Masacalli

Declaración de Wirikuta

2012-02-12T13:15:00.005-06:00

San Luis Potosí, Real de Catorce “Wirikuta” a 7 de febrero 2012

Los hermanos y hermanas provenientes de los Estados de Durango, Jalisco y Nayarit de los centros ceremoniales y comunidades siguientes: Santa Catarina, Pochotita, Las Latas, San Sebastían, San Andrés Cohamiata, Ocota de la Sierra, Tuxpán de Bolaños, las Guayabas, Cohamiata, El Ciruelillo, Guadalupe Ocotán, El Nayar, Tepic, Zitakua, Cerro de los Tigres, San José, Santiago Ixcuintla, Mesa Nuevo Valey, Bancos de Calitique, Bancos de San Hipólito, Puerto de Guamuchil, Mezquital Durango, reunidos el día de hoy hacemos el siguiente:

PRONUNCIAMIENTO

Que en seguimiento a la lucha iniciada por los pueblos wixaritari, y de las organizaciones de la sociedad civil, hacemos del conocimiento a la sociedad en general.

PRIMERO. Que tomando en consideración que los sitios sagrados que nos han legado nuestros ancestros, los hemos seguido caminado por la ruta de los cuatro puntos cardinales; es por ello que de manera respetuosa y pacífica estamos defendiendo lo que para nosotros es nuestra esencia de la vida.

SEGUNDO. Que a partir de esta ceremonia realizada por los pueblos presentes se crearon más lazos espirituales que fortalecen nuestros camino hacia el respeto de la diversidad cultural.

TERCERO. Reafirmamos que el conocimiento ancestral heredado por nuestros padres y mayores es un legado para la humanidad y el mundo.

CUARTO. Los sitios sagrados para el pueblo Wixárika son escuelas de formación espiritual por ello en el momento que se realizan proyectos que causan daño en nuestro entorno ese día entristecen nuestros corazones y muere nuestro ser.

QUINTO. Declaremos que este encuentro es trascendental e histórico por la estrecha relación cultural que nos hermana porque el camino espiritual está guiado por el mismo color del maíz del venado y del jícuri.

SEXTO. Que continuamos defendiendo nuestro lugar sagrado Wirikuta, de las concesiones mineras que pretenden destruir nuestros recursos naturales como una forma de vida ancestral.

SEPTIMO. Ofrecemos y pedimos un trato respetuoso a nuestros hermanos habitantes en el área protegida de Wirikuta, ya que nuestra lucha espiritual, no es contra su bienestar familiar y económico ya que nuestra causa es por la protección del ecosistema como patrimonio de nuestra Madre Tierra.

OCTAVO. Exigimos de nuestras autoridades competentes mayor sensibilidad para la atención de los proyectos mediante una consulta previa informada y consensada en los pueblos.

NOVENO. Nuestro reconocimiento y gratitud a todas aquellas personas, organizaciones, redes civiles, universidades, artistas, intelectuales, medios de comunicación, ONGs internacionales que se han solidarizado y hermanado con esta causa haciéndonos sentir que no estamos solos en esta lucha, partimos juntos y llegaremos juntos a cerrar este ciclo con un buen final.

DÉCIMO. Por último hacemos saber a la opinión pública que el pueblo Wixárika se encuentra unido, en pie de lucha espiritual, que no permitiremos que muera nuestra herencia cultural y como consecuencia nuestra convivencia con nuestros ancestros y de la Madre Tierra.

Firma y sellan las autoridades comunales y locales.

Juan Torres González, Presidente comisariado Tuapurie-Santa Catarina

Fermín Muñoz Carrillo, Gobernador Tradicional Comunidad Mesa de Nuevo Valey

Felipe Serio Chino, Unión Wixárika

Santos de la Cruz Carrillo, Presidente Bienes Comunales autónomo de Bancos de San Hipólito, Mezquital, Durango

Totopica Robles Tela, Presidente de cultura, Tuapurie-Santa Catarina, Mezquitic, Jalisco.

Alejandro Carrillo Enriquez, Consejo de Vigilancia de la Comunidad de Santa Catarina de Cuexcomatitlán

Pascual Pinedo Hernández Gobernador de la Comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán

Marcos Torres Robles. Juez auxiliar de la Comunidad de Santa Catarina Cuexcomatitlán

English Version:
http://frenteendefensadewirikuta.org/wirikuta-en-bk/?p=1139

Sangre regalada

2012-02-11T12:39:00.007-06:00

¿Quién pidió
constelación humana
ronda de pétalos brotados
con la noche que mana
del que muere para el mundo?

Así es la sangre
regalada
de nosotros, piedras
flores de ceniza
cinco vientos
agujero en el espacio
un tajo
por donde ver

Así es la danza
la profunda
superficie.
Estrellas, rayos, púas, espinas
filos
y niños
corriendo descalzos.

Ceremonia 6-7 de Febrero, Leunar

Ruka Pillan

2012-01-16T16:18:00.007-06:00

"Emyi ka iñche epu folil geyu wüman külelu fütxa kuyfi mawüzantü mew"
(Tú y yo somos dos raíces dormidas en un bosque milenario)

Don Lautaro me miraba con ojos sospechosos, como no confiando en este winka que mostraba interés en las historias antiguas de lo que él denominaba “religión mapuche”.

“Este nguillatún (acto de petición) se viene practicando desde los tiempos antiguos. Hace muchos años, tantos que ni se recuerda bien, en un lugar a los pies del río en la bajada del volcán se encontraron dos niños, un hombre y una mujer. Ese niño y esa niña como seres venidos y entregados por el pillán (gran fuerza), tenían un newen (fuerza espiritual) enorme y sabían las formas de hablar y comunicarse con los espíritus de estos lugares. Al nacer fueron adoptados por nuestro pueblo. Uno de ellos está enterrado a un lado de este lugar, a unos pocos metros, ahí está su cuerpo.”

“Esta fiesta, esta rogativa se hace para recordarlos y recordar las formas y rezos que dejaron ellos como abuelos, para que nosotros sepamos que la religión mapuche no es un cuento, que es algo que pervive en la historia, que es parte de nuestro pueblo”

La ceremonia del nguillatún en Pucura debe ser una más dentro de muchas de las fiestas y expresiones comunitarias que persisten en la precordillera de la IX región. Desplazados desde la denominada “pacificación de la araucanía” grandes grupos de personas se movieron hacia el interior para reubicarse en torno a la precordillera, alejándose de la costa y de las tierras cercanas a lo que el día de hoy es Valdivia.

“Para este año, acá lo que se hará es una ofrenda dirigida por el peuma (sueño) de una anciana. Ella vió en sus sueños que el volcán ruka pillán (Villarrica) necesita de grandes ofrendas para no encender sus venas y dejar salir la lava. Entonces un kawell (caballo) salvaje, espíritu masculino indomable como las fuerzas de la naturaleza, debe ser traído y entregado para el equilibrio y mantener el pacto de abundancia con los espíritus”

Mediante un rápido corte angular, luego de amarrar sus pies, un gran caballo salvaje de unos dos metros de altura con una cola preciosa que tocaba el suelo, entregó su vida en manos de los lonkos (jefes) para responder al sueño de los abuelos. El corazón fue extraído inmediatamente del pecho con una rapidez quirúrgica para ir palpitando a rozar los coligües sembrados al centro de la ceremonia, que representan las lanzas de los antiguos konas (guerreros) mapuches. Guerreros que resguardaron las medicinas, guerreros que resguardaron a su pueblo. Guerreros y guerreras que entendieron el ciclo de los alimentos y la coordinación de los astros en su alquimia con las siembras.

Trozos de pulmón fueron entregados a los peñis (hermanos) que acompañaban el rezo, para volver al aire 4 veces, sosteniendo la respiración del aire en ofrenda, que es el mismo aire que corre por los pulmones de todos.

“Ruka pillan, literalmente la casa del pillan, es el padre madre de todos los espíritus volcánicos de esta zona. El más grande de esta familia de volcanes. Se sabe por sueños, se sabe por años y años de abuelos y abuelas que entendieron sus idiomas, que se le debe gran gratitud por la fuerza que encarna” Me contaba por la noche el Machi Christian en su ruca.

“Cuando ven que se ofrendan animales grandes es por que el ruka pillan es poderoso, es fuerte, y entonces se necesitan buenas ofrendas: un toro, unas ovejas, grandes animales, el mejor regalo para compartirle al guardián de estos lugares, y por su puesto para compartir comida con todas las otras familias”

Durante el día la armonía y calidez humana que se vivía en el nguillatun serían un ejemplo para la convivencia de vecinos y familias de una ciudad. Cada familia cocinaba por lo menos un pollo, una oveja, un animal y parte de su siembra para tener abundante comida.

Esa comida se hacía pensando en la convivencia y en el compartir con las otras familias durante el almuerzo y la tarde. Cada grupo – unas 120 familias casi – ponía lo mejor de sí para ir de mesa en mesa, saludando, compartiendo, hablando de cómo están las cosas. El rito y la ceremonia era la convivencia social, al mismo tiempo que la rogativa de abundancia era para todas las partes.

En palabras durante la mañana largas conversaciones eran mantenidas con el mundo espiritual, y entre los líderes de las familias. Guiadas por el lonko, los ngiempin afkasi (capitanes), y konas… entre medio teníamos la suerte de compartir con algunos que nos comentaban algunas partes del ritual, algunas figuras. Siempre el mejor lugar para hablar del espíritu es la ceremonia.

“Se dice y cuenta que el niño que fue encontrado junto a su pareja mujer a los pies del río en la antigüedad, tenía un newen traído de las estrellas, y que conocía las formas antiguas y visionarias del lawen (medicina). Él fue durante un tiempo como un formador para algunas personas de esta zona, un instructor de la fuerza antigua, dicen” me comentó el peñi (hermano) Catricura.

“Tal era su newen que era conocido por la capacidad de ir junto a su kawell y cruzar el lago sobre el agua hasta llegar a la isla que se ve en el horizonte, esa isla pequeña. Él podía cruzar e ir y volver hasta ahí, para buscar algo que se necesitaba o alguna lawen de esos lugares”.

“Es sabido que la mayor fuerza de los antiguos konas y referentes de nuestra cultura estaba dado por el servicio y la entrega a sus peñis. En ese círculo, en esa entrega, está la magia de abundancia que repetimos cada año desde hace muchos tiempos en este nguillatún”

“La clave para la abundancia es el agradecimiento de todos y todo lo que te rodea” Terminó diciendo el peñi para volver a ponerse su manta, tomar su trutruka (tambor) y volver al amu purrun (fila de danza de a dos).

Es sorprendente como Chile (al igual que gran parte de los países americanos) luego de años de convivencia e interrelación con las comunidades de pueblos originarios, no ha sabido poner en valor el conocimiento y la cultura que persiste viviendo desde hace milenios. Perpetuados por juicios, herencias colonialistas y un modelo económico en el cual priman las ecuaciones matemáticas antes que el sentido común, el ser humano ha ido perdiendo valores básicos de cooperación y colaboración, siendo incapaz de conciliar lo que no es capaz de entender por un sesgo cultural.

Mientras tanto, un grupo de férreos seres humanos en distintos puntos del continente continúan firmes en su ofrenda, con una profunda perseverancia que ha resistido a evangelios y modelos de éxito, a figuras de salvadores, morales y motivaciones ajenas, violencia extrema y desprecio cultural.

Con pie firme y un profundo amor a su tierra, generaciones y generaciones han luchando no sólo por sus intereses individuales y sus familias directas: han luchado por continuar equilibrando las fuerzas de este mundo, por persistir amando a la tierra y a sus hermanos, sosteniendo una convivencia armónica entre las fuerzas que son parte de todos y nos rodean.

Centrados en una creencia miope, los fundamentos del sistema occidental persisten en creer en su independencia con respecto al entorno, la vida y el ecosistema que nos rodea. Esta forma de ser de nuestra sociedad continúa reproduciendo el pensamiento de que los bienes son infinitos, y las personas basando su tranquilad en el poder adquisitivo que les permite continuar consumiendo vorazmente en el tiempo.

El hombre civilizado y su forma, ha perdido de vista los gestos y actos de reciprocidad. El incivilizado y porfiado que no ha olvidado su origen y memoria, conserva recuerda y practica el sentido del equilibrio en su identidad.

Quizás mirando a los ojos nuevamente, respetando la diferencia seamos capaces de leer lo que nos está diciendo a gritos nuestra historia, que es la misma historia en tod

Mensaje acerca del 2012

2011-12-29T21:07:00.007-06:00

El año 2012, supuesto fin de la era maya, se ha convertido en un tema de moda. Con 20 películas de Hollywood, cientos de libros, miles de artículos en revistas y más de tres millones de páginas de Internet hasta diciembre del 2011, este es, sin dudas, uno de los asuntos más publicitados del momento en todo el mundo.

Como es obvio, la atención de los medios ha suscitado el interés de los empresarios turísticos y los políticos. Tenemos a Felipe Calderón, presidente de México, explicando que “el 21 de diciembre de 2012 es una fecha significativa en la cuenta maya”. Porfirio Lobo, el presidente de Honduras, añade que en ese día “se acaba la era de la civilización maya y veremos el inicio de una nueva era”. ¡Hasta Fidel Castro ha declarado recientemente que la máxima riqueza de México “no es el petróleo, sino la cultura maya”!

Uno se pregunta: ¿qué hay detrás de ese repentino interés? ¿Por fin se estarán preocupando nuestros políticos por las tradiciones de los pueblos indígenas de América, o será que le están echando el ojo a la derrama de casi 300 mil millones de pesos que dejarán los cerca de 52 millones de “turistas apocalípticos” que vendrán a Mesoamérica en el 2012?

Y uno se sigue preguntando: ¿cuánto de ese dinero llegará realmente al pueblo? ¿Bastará el interés generado para descifrar de una vez el calendario maya? ¿Se le devolverán a los mayas sus textos sagrados, aún sin una traducción digna? ¿Se destinará parte de ese recurso a educar al pueblo en su verdadera historia, para que no seamos “extranjeros en nuestra propia patria”, como escribe Guillermo Marín?

Digámoslo claramente: el fenómeno del 2012 es un cuento; el calendario maya no terminará en ese año. Y las profecías que circulan por ahí a nombre de los mayas no son mayas, sino un invento de un gurú de la Nueva Era llamado José Argüelles.

Entonces, ¿de dónde nace la expectativa del 2012? Todo empezó con una confusión. En la década de 1890, un investigador calculó que el presente ciclo del calendario maya terminará en 2012. Más tarde, otros investigadores llegaron a la misma conclusión y de ese modo surgió la “correlación GMT”, llamada así por los apellidos de sus principales difusores: Goodman, Martínez y Thompson.

El calendario maya, también conocido como la “Cuenta Larga”, es un sistema de medición del tiempo creado por los olmecas hace milenios y empleado por los mayas, zapotecas y otros pueblos del México antiguo. Se compone de una serie de años de 360 días llamados “tunes”, que forman bloques de 20 años llamados “katunes”. Veinte katunes forman un Baktún y trece baktunes forman un Sol o Era de 5125 años.

La confusión respecto al momento en que termina la era maya se dio porque los investigadores se basaron en una sola fecha para hacer su correlación, contenida en la Crónica de Oxkutzcab. Y una sola fecha no permite hacer comprobaciones. Además, falsearon un dato, sustituyendo un 8 por un 7, ¡para que se ajustara a su teoría! Lo más grave es que no tuvieron en cuenta que dicha crónica NO contiene fechas de Cuenta Larga. Si una investigación como ésa se hubiera hecho en la actualidad, nadie la aceptaría.

En otras palabras: todo el asunto del 2012 es una especulación sin base científica. Por eso, en tiempos recientes y con más información, otros investigadores han propuesto fechas diferentes. En este momento se manejan más de cien correlaciones del calendario maya, ninguna de las cuales explica por completo los datos arqueológicos. Y la investigación sigue.

Sin embargo, la especulación del 2012 no hubiera tenido trascendencia de no ser por la acogida del público. ¿Por qué tantas personas en toda la Tierra están pendientes del fin de la Era maya? Eso se debe a que la humanidad nunca ha estado tan desesperada como hoy. El crecimiento demográfico, el agotamiento de los recursos, las malas condiciones de vida, el auge de la delincuencia y la rapiña de los gobiernos hacen que la gente clame por un cambio, sea éste cual sea, incluso una devastación total...

Por otro lado, las religiones tradicionales han agotado nuestra capacidad de creer. Podríamos hacer una larga lista de fechas apocalípticas, desde el año 1000 de nuestra era, cuando la Iglesia Católica se llenó las arcas invocando el retorno del Mesías, hasta el pasado 2000, cuando millones de creyentes que esperaban el fin del mundo descubrieron que, una vez más, habían sido estafados por sus líderes religiosos.

Cuando parecía que no quedaba ninguna fecha en la cual depositar nuestra fe, providencialmente surge el calendario maya con un conjunto de profecías mesiánicas y un dramático desenlace que, se dice, tendrá lugar el 21 de diciembre 2012, coincidiendo con el solsticio de invierno. Un situación que están aprovechando activamente las sectas, los medios de difusión, las empresas y los gobiernos, en su afán de conseguir clientes y seguidores.

Esas personas que, aún sin conocer los mecanismos del calendario, difunden que el fin de la era maya llegará en el 2012, están desinformando al pueblo. Se están sumando a una moda y no a un compromiso. Están convirtiendo la milenaria herencia de los mayas en un producto de masas. Están fomentando la histeria milenarista y el morbo de quienes esperan el fin del mundo, en lugar de la responsabilidad, el estudio y el amor por las raíces.

El Templo de la Serpiente Emplumada denuncia esta situación. Para nosotros, México no es un circo y nuestras tradiciones no son una mercancía. Por eso, no queremos hacernos eco del show mediático, político, financiero y seudorreligioso del 2012.

Sin embargo, no todo es negativo. Este fenómeno también nos deja una lección positiva: es una venganza de la historia. Por primera vez, un tema religioso propio de los indígenas de México ha desplazado a su equivalente cristiano. La gente no espera el 2012 porque lo diga la Biblia, sino porque “lo profetizaron los antiguos mayas”. Y el mesianismo asociado a esa fecha no tiene como figura principal a Jesús, sino a la Serpiente Emplumada.

Este hecho nos habla del vigor de las tradiciones indígenas de América y de su capacidad, no sólo para sobrevivir a siglos de persecución implacable, sino también para proyectarse hacia el futuro. Sin dudas, la fecha es falsa, pero la esperanza de la gente es auténtica. Eso nos compromete a seguir trabajando para llevar a los interesados información confiable, para profundizar en las bases de nuestra identidad y hacernos dignos herederos de los creadores de la civilización anahuaca.

En este momento, el equipo científico del Templo de la Serpiente Emplumada está investigando los documentos del pasado maya para poner al alcance del mundo las verdaderas profecías de ese pueblo, así como una correlación calendárica que pueda sostenerse sobre las evidencias arqueológicas. Cuando terminemos esta investigación, la daremos a conocer.

Gracias por su atención

Comité Coordinador TSE
24 de diciembre del 2011
Solsticio de Invierno y festividad de Witsilopochtli

Recetas para el Amanecer

2011-11-28T12:55:00.047-06:00

No se trata de mejorar las condiciones de la cárcel perceptual

No se trata de salir al patio soleado por buena conducta

Se trata de liberarnos de la cárcel en donde los sentidos se encuentran recluidos

Se trata de una fuga cósmica.

Texto completo por Carlos Jesús Castillejos

Una niña se me acerca, tendrá unos once años. Su cabello son rayos del sol, sus ojos como estrellas, la sonrisa de labios delgados brincotea hasta sus orejas. Me toma de la mano, me pregunta: ¿Puedo entrar a la Kiva? Me agacho para mirarle a los ojos y le digo: Si, puedes entrar; imagina que eres el tabaco que llevan los abuelos, que eres el rezo antiguo, la palabra, la sangre que los abuelos depositan como abono. Imagina que eres una semilla también recibiendo en tu corazón todos los cantos. La kiva está en tu guatita. La niña espontanea me da un beso, al parecer entendió.

El cóndor que viaja desde el templo del sol en el lago Titikaka dice que la tierra arde, que los volcanes despiertan. Vuela alto durante el día y en la noche desciende al nido buscando la voz de la araucaria. La voz araucaria no cesa al amanecer. El Rehue es honrado resonando en el corazón del mundo invisible. Al parecer las estrellas se alegran; sus hijos no se olvidaron de alimentar la vida. El azul bien azul del cielo en la cabeza de la gente de la tierra mientras el mapudungún alumbra la oscuridad del poncho abrigador así el ser se acompleta. El Machi en su rogativa cotidiana abre el lucero de la mañana, recoge gotas de rocío, agradece una y otra vez.

Elocuente es la palabra Quechua, abundante su semilla voleada al sonido de la quena. La montaña andina sonríe sabiendo que sus herederos siguen caminando el antiguo camino donde el arco iris escondió sus tesoros a la vista de todos. La kiva con el vientre abierto se deja preñar por los rezos. El lenguaje insemina de memoria ancestral los anhelos de las nuevas generaciones.

La niña de flores en los ojos me aborda nuevamente, sonríe como un manantial. ¿Qué hacen los abuelos en la Kiva? Me pregunta a bote pronto; rezan por que cada ser tenga vida en abundancia así como tú, le respondo. La niña sonríe con picardía.

En ocasiones este relator extraña en los Totonacas de México la carita de niños sonrientes; quizá solo sea una apreciación momentánea. La seriedad mística sin el equilibrio de la alegría espontánea puede tornarse en pesadez. Sin embargo las largas faldas de encaje marino nos invitan a danzar en la playa de la consciencia. Nadie está separado del oleaje cósmico aunque lo intente. Personajes mitológicos encarnan. El teatro místico trae al escenario de la Kiva al niño sol, al volcán, al portador del agua, al disipador del miedo a lo desconocido. Los tatas y nanas guardianes de los rumbos lo atestiguan. Los dioses se vuelven humanos ¡qué maravilla ante nuestros ojos! Los ancestros se pusieron piel danzando al compas del tambor celestial. Se nos aviva el deber humano de ofrendar representando en la didáctica cósmica de la interrelación. Lo visible se torna invisible, la forma de la Kiva abre sus poros. Lo invisible se torna visible. El quienes somos deja de obsesionar. El Misterio se deja intacto, no se violenta, se le deja ser. Ahí nos incluimos.

Día con día los abuelos maya-quiché sacralizan el ritmo del tiempo y nos invitan al agradecimiento dejando sabias recomendaciones. El libro de la naturaleza ante su palabra sencilla parece de fácil lectura. Su caminar extiende una bendición como mirando en un espejo corazón a corazón a una pareja que le danza y le canta a la vida. La pareja cosmos que abraza a todos sus hijos en su ofrenda cotidiana. Desde ahí nos alimentamos con la posibilidad de restablecer el equilibrio en todas nuestras relaciones sin el predominio ni siquiera sutil de una forma sobre la otra. Ni la matriarca ni el patriarca. Son ambos en su fertilidad donde el campo unificado de cada experiencia tiene su nacimiento y su transformación. En medio de cada uno de ellos el misterio es el lecho donde continuamente se hacen amor.

Un pueblo sin fronteras dice el Colla que contrabandea cantos y flores al ritmo del tambor. Un altar de piedras en el camino le alienta y nos alienta a desafiar el orgullo personal que se puede levantar como una frontera aún más difícil de atravesar que el papeleo en las aduanas.

Ahí vamos día con día saludando en la calidez del desayuno. El abuelo Guaraní saluda desde la intimidad de la conciencia que huele a selva tropical: no desistan en el intento de honrar la vida en todas sus manifestaciones pide a todos los líderes invitados. El sol sin la capa de ozono acaricia con fuerza y la Mamá Isa lo resiente y lo siente hasta el colmo de cantar lo que en Rapa Nui se calla. Flores del sol que se repliegan con la noche se abren como amantes ante el amor que destila el nuevo día. Un abrazo tras otro, una palabra en el camino, bellas chiquillas y buenos mozos se informan de lo que quizá dejaron de lado cobijados por los diversos colores de sombreros, sombreadores donde la sabiduría se comparte. Los informadores informan como debe ser y hasta se arriesgan a profetizar el como puede ser. La cocina gesta rezos que transforma en alimentos. Las águilas del fuego cocinan abuelas piedras para darle buen sabor a los humanos temascales. Los dioses comen sabores de cantos humanos, eso dicen los viejos. Los cantos humanos comen bendiciones divinas, eso dicen los que se recuerdan.

Una vorágine de juventud sensual a más no poder tiende sus sueños de pertenencia en la alfombra de los cantos ancestrales. El anhelo se desliza efervescente en los temascales. Por las noches dispersan la semilla sexual protegiendo tras sus condones el deseo. Semen-rezo, todo a su tiempo. Escucha joven, solo son cuatro días de un tejido comunitario donde el placer de lo conocido se inclina ante lo desconocido. Los dones del espíritu si bien se incluyen en el placer temporal estos van más allá y verdaderamente pueden saciar toda la sed de gozo que tu cuerpo reclama. Querido joven, abreva en la fuente donde todo el gozo emana. No escondas la semilla en el condón (solo por cuatro días) libera la semilla de tu corazón y los dones naturales aflorarán sin martirizar los efímeros placeres donde todos los seres nos regodeamos. Querido joven eso es lo que escuché de los abuelos. Respeta tu espacio ceremonial, respeta la intimidad con el espíritu, deja que tu cuerpo respire orgasmos no solo centrados en la genitalidad, que quizá de eso, ya sabes demasiado. Si vienes a la Kiva, si vienes por tus raíces mantén tu templo limpio de intromisiones pasajeras. Aquí vienes por tus raíces ancestrales. Así nos ayudas, así el vientre de la Kiva (nuestra tierra) en cuatro días sana de las larvas obsesivas que oscurecen la percepción. ¿Puedes por lo menos escuchar el consejo? Tienes todo el tiempo para disfrutar de la genitalidad condón o sin don. A una pausa de regeneración ceremonial se te invita mientras tejemos los rezos. La libertad verdadera empieza cuando te reconcilias con las leyes. Así son las paradojas. Nos gustaría que lo pudieras comprender.

¿Qué dicen los abuelos de los jóvenes que creemos que estamos despiertos? me preguntan. Ten cuidado con la arrogancia espiritual, relaja al que dice que está despierto y en cada una de tus acciones debe estar implícito el servicio incondicional -le contesto-.

Desde la selva del Putumayo se tejen las visiones sanadoras de la medicina. Un continuo llamado a la unidad que se extiende ahora al sueño de abrir la ceremonia de Raíces en otros continentes. El lenguaje nativo libre de confusiones babélicas abrevan en la afectividad ilimitada tal como fue visionado por el Holyman Lakota Tigre Pérez.

El vientre entrañable de la tierra añora ser acariciado por cada uno de sus hijos. Preñada de Espíritu enrumba su canto hacia la gestación de la nueva humanidad. Así se va correspondiendo a cada uno de sus gestos asumiendo el cargo de cuidar ese tiempo donde todo se va soñando. La serpiente se despliega por el amazonas, respira en el vegetal, purga de los sentidos en donde aflora la visión de primera vez. El mundo vuelve a ser ese mundo anhelado.

La niña ahora baja a la Kiva que luce adornada de símbolos a los cuatro rumbos seduciendo a los rezadores, perfumada de agua florida. Los abuelos dejaron su siembra. Una serpiente de niños recibe el legado. Es natural que los osos dancen, todo es posible para el que mira sin juicio. Los descendientes bajan tal como lo dice la palabra. Los bailes chinos se incluyen en la celebración. Los ancestros ascienden para ser honrados. Los niños son bendecidos para que puedan incluirse en el cuenta cuentos que hizo alegres sus días.

Entre todo ese despliegue de colores, detrás del telón, las hormigas en general obreras anónimas se ocupan de los detalles organizativos. Acarrean lo indispensable: voceando, limpiando, levantando las carpas, recibiendo quejas, dando la bienvenida, cumpliendo los gustos de uno que otro abuelo que extraña su comida, litigando por el agua. Vaya un abrazo por esa manera de no hacerse notar pero que sin embargo hacen lucir todo el prado limpio, cortan las flores para que todos las podamos disfrutar. Vaya una felicitación agradecida.

¿Hacia dónde vamos? Muy cerca del 2012 la primavera del nuevo mundo asoma. Vemos la primavera quizá, pero no vemos el brote inocente de la conciencia. Vemos el verano quizá, pero no vemos la luminosidad de la consciencia que todo lo atraviesa sin violentar nada. Vemos el otoño quizá, pero no vemos los frutos jugosos del espíritu que se comparten en la mesa de la cotidianidad. Vemos el invierno quizá, pero no vemos el profundo descanso en la confianza del flujo espíritu. Ahora es el tiempo. Esa es la profecía donde la serpiente emplumada tiene su legado. En el nido de la Kiva el sueño ha sido atrapado, desde ahí nos seguirá platicando. La Kiva es delicada, los oleajes en su mar pueden ser muy intensos.

Raíces de la Tierra no es sólo un evento; sino el ceremonial cotidiano en donde se arraiga el sueño del espíritu y su amanecer cósmico, solo hay que permitir que se siga desplegando. Aumentar en cantidad augura su decantación a la calidad. Enhorabuena

Del alma

2011-11-23T14:00:00.009-06:00

El alma no se encuentra
donde vive,
sino donde ama.

Me deslumbró una flor,
maltratada por los arrebatos
del viento que le infundía alas.

Recordará palpitar mis miradas
sobre las líneas de su geografía absoluta
y mis palabras, en el eco de su soliloquio,
serán para ella
un ardiente y exquisita hendidura,
porque no estaré más
y mi boca será
solo un hueco
en la sombra.

Cuauhtémoc Méndez

Ya viene

2011-11-07T20:57:00.006-06:00

El venado
ha vuelto
a encender la hoguera

El azul
ha cedido
a la nueva aurora
que llega con paso
imantado
de guerrero
sin armas

Esta soledad
de la experiencia en sí
destructora

Este desierto
de lo por siempre
abierto ante nosotros

Este fuego puerta
redonda
vai vén
nos señala ahora
la próxima cornisa
por donde andaremos
¡adelante Viajero!

Marcha por Wirikuta - México DF

2011-11-02T13:03:00.031-06:00

27 de octubre 2011. Paseo de la Reforma, México DF

Para el movimiento en defensa de Wirikuta, la semana pasada fue intensa. Meses de trabajo culminaron en una serie de eventos importantes en la Ciudad de México: conferencias de prensa, eventos culturales, una marcha/peregrinación por Reforma, y la entrega de una carta en Los Pinos. Esta etapa de la campaña para impedir la explotación minera por parte de la canadiense First Majestic Silver en territorio sagrado, cumplió su cometido de atraer una amplia cobertura mediática – por ejemplo, este reportaje en el noticiero de Denisse Maerker:

Pero la marcha/peregrinación del jueves, por sí sola, fue un acontecimiento mayor.

Unos doscientos wixáritari de todas las comunidades la encabezaban, ataviados para la ocasión con sus trajes bordados. Los seguíamos alrededor de dos mil simpatizantes mestizos. Muchos iban cargando ‘ojos de dios’ hechos por ellos mismos, como se solicitaba en la convocatoria. Este detalle fue muy significativo, porque los comuneros y comuneras wixáritari suelen ser celosos de sus elementos tradicionales y sagrados, pero en esta ocasión eran ellos quienes llamaban a fabricar tsikuris u ‘ojos de dios’ a la manera tradicional.

Por efecto de una causa común, lo tradicional había desbordado los límites de la comunidad wixárika; o visto de otra manera, fueron los límites de la comunidad los que se ensancharon para abarcar a más personas. Lo mismo parecían indicar las camisas, los trajes bordados, los morrales, las joyas y los paliacates wixáritari que varios llevábamos.

Muchos alzaban pancartas exigiendo respeto a Wirikuta, no sólo por el impacto ambiental de la mina, ni por la violación flagrante a leyes y pactos nacionales e internacionales, ni por el absurdo de priorizar la creación de quinientos empleos por encima de la preservación del tejido social y del ecosistema; sino porque Wirikuta es el corazón del universo. La presencia de este último argumento en las pancartas de los mestizos fue contundente: una prueba de que el entendimiento puede ser más poderoso que la supuesta barrera entre cosmovisiones diferentes.

27 de octubre 2011. Paseo de la Reforma, México DF

Entre los contingentes que se sumaron a la marcha iban grupos de danza azteca, con todo y penachos, sonajas, cascabeles, incienso, cantos y tambores que iban marcando los ritmos del avance. Pero salvo su presencia, lo indígena de la ocasión era muy diferente a una mística azteca. No se danzaba en recuerdo de un imperio caído. No se andaba el asfalto por nostalgia de la Tenochtitlán sepultada debajo. No se conmemoraba un mítico viaje hacia un águila sobre un nopal. Se danzaba y se marchaba en las calles de la capital del país, protestando porque un centro espiritual, cultural y biológico, plenamente vivo y vigente, corre grave peligro, pero está a tiempo de ser salvado.

27 de octubre 2011. Paseo de la Reforma, México DF

“Nos piden documentos, pero se olvidan de que el verdadero documento vivo somos nosotros, porque nuestro sitio no es una ruina, sino que es un lugar que ha estado vivo, y sigue vivo – y se va a mantener vivo”, dice este joven en CU (aunque acto seguido enumera los mentados documentos que avalan la lucha).

Días después de la marcha, un miembro del Comité de Simpatizantes de Guadalajara comentó que quería agradecer a First Majestic Silver, “porque ahora existen muchas más personas que saben qué es Wirikuta, y que el nombre original de los “huicholes” no es “huicholes”. También me ha permitido encontrar Seres Humanos excelentes y me ha permitido ser testigo del despertar de la humanidad, del comienzo de una nueva Tierra”.

Todavía queda mucho por hacer; el gobierno no ha retirado las concesiones. El movimiento en defensa de Wirikuta sigue creciendo, y vienen más acciones. En febrero varios artistas – Manu Chao, Calle 13, Aterciopelados, Café Tacuba y Los Tigres del Norte, entre otros – estarán presentes en el “Wirikuta Fest”. Continuarán las convocatorias a sumarse en @venadomestizo y el blog del Frente en Defensa de Wirikuta.

Por: Mar Estrada
Fuente: El blog de ANCA
31 de octubre del 2011

WIRIKUTA - Conferencia de Prensa

2011-10-26T16:46:00.036-05:00

WIRIKUTA

LUGAR SAGRADO FUNDAMENTAL PARA LA SUPERVIVENCIA DEL PUEBLO WIXARIKA Y DE LA HUMANIDAD.

GRAVEMENTE AMENAZADO POR LAS CONCESIONES QUE EL GOBIERNO MEXICANO HA OTORGADO A LAS MINERAS CANADIENSES FIRST MAJESTIC SILVER CORP Y WEST TIMMINS.

· El pueblo wixarika unido trae su palabra a la Ciudad de México.

· Piden al Presidente Calderón se cancelen las concesiones mineras y agroindustriales en el Área Natural Protegida de Wirikuta.

· Con una serie de actos en el DF del 26 al 28 de octubre, agradecen la creciente solidaridad convocando a la sociedad civil, organizaciones y pueblos del mundo a la defensa de Wirikuta.

“Somos el Pueblo Wixárika Junto. Todas las comunidades juntas. Todas las comunidades wixaritari puestas de acuerdo para venir con usted a pedir nos cumpla estas tres peticiones legales que se basan en nuestros Derechos Constitucionales y en la palabra que usted dio de proteger nuestros lugares sagrados en el Pacto Hauxa Manaka en el año de 2008.”

Con estas palabras el pueblo wixárika, en voz de sus autoridades tradicionales de Nayarit, Jalisco y Durango, le dirige de nueva cuenta al presidente Felipe Calderón una carta para que dé cumplimiento a su palabra en el Pacto Hauxa Manaká y cancele las concesiones mineras que hay en el Área Natural Protegida de Wirikuta, tanto en la Sierra de Catorce como en el Bajío, que se frenen los megaproyectos de empresas jitomateras en el área donde florece el Hikuri Sagrado y se emprenda un proyecto alternativo que convierta a Wirikuta en un modelo de área protegida a nivel mundial, en la que sus pobladores participen de su restauración y florecimiento con un trabajo digno.

Han señalado reiteradamente la violación a sus derechos indígenas consagrados en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos en su artículo 2°:

· al Acuerdo 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), suscrito por el gobierno mexicano,

· a jurisprudencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos,

· al Decreto Estatal (SLP, 2001), que consagra para su protección y respeto a Wirikuta, en una superficie de 140,211.85 hectáreas que abarca 7 municipios del altiplano potosino, como Reserva Natural Protegida,

· al Plan de Manejo del Área Natural Protegida como Sitio Sagrado Natural de Wirikuta y la Ruta Histórico Cultural del Pueblo Huichol (2008),

· a la Ley de Consulta Indígena del estado de San Luis Potosí,

· así como al Pacto Hauxa Manaká (Durango, 2008), signado por los gobiernos de los estados de San Luis Potosí, Nayarit, Jalisco, Zacatecas y Durango y el propio presidente Felipe Calderón Hinojosa, quién vestido de huichol se comprometió ante las autoridades del pueblo Wixarika (huichol) a proteger y respetar las rutas y lugares sagrados de esta gran cultura.

El momento es ahora para denunciar también que mientras el Gobierno Federal se ha negado a atender sus exigencias, otra empresa minera denominada La Golondrina, filial de la canadiense WEST TIMMINS, pretende iniciar sus actividades mineras en las inmediaciones del altar sagrado Kauyumarietsie, en el Ejido de las Margaritas, donde recolectan la planta sagrada del Híkuri, ofrendan sus cantos, rezos y flores, pidiendo y agradeciendo por el bien de su pueblo y la vida en todo el mundo. Esta minera planea realizar un proyecto de explotación lo que provocaría un daño irreversible.

Expresan también su urgencia por detener las actividades de las empresas agroindustriales jitomateras, pues siguen destruyendo impunemente toda la vegetación, incluyendo el híkuri, a pesar de que existen denuncias ambientales por la falta de estudios de Impacto Ambiental y violan el decreto estatal del Área Natural Protegida y Reserva Ecológica de Wirikuta. Aunado a la devastación ambiental que ha afectado la disponibilidad de agua, estas empresas agroindustriales continúan sobre explotando los acuíferos y evitando que la lluvia riegue los campos de maíz. Lo que ha agudizado la pobreza, contaminación, migración que acosa y extermina a las sociedades campesinas que habitan el territorio sagrado.

En su paso por San Luis Potosí a la Ciudad de México, el día de ayer, han expresado claramente:

“A eso vamos a México directamente con esta comisión de nuestras Autoridades Agrarias, Tradicionales y Religiosas. Es un asunto importante para mantener la vida que Wirikuta no tenga minas y sea un jardín bien cuidado y que ofrezca alternativas verdaderas y dignas para la gente del Altiplano Potosino y no Megaproyectos que terminaran con la poca agua de la zona y con las expectativas de vida. Así se los decimos. Para que lo sepa el pueblo y para que el Gobernador Fernando Toranzo elija la protección de Wirikuta por encima de mineros y jitomateros. Ahora es el momento. Gracias.”

Con una delegación aproximada de 200 comuneros, entre autoridades, jicareros, consejos de ancianos, mujeres y niños han decidido venir a la ciudad de México, para expresar categóricamente su voluntad de que se cancelen las concesiones mineras y toda industria contaminante que al atentar contra Wirikuta, atentan no sólo sobre sus derechos, también sobre su cultura, su identidad, su propia vida y la vida en el planeta con el fin que su palabra encuentre la resonancia en los medios de comunicación, la sociedad civil y las naciones del mundo.

Salvemos Wirikuta
Corazón Sagrado de México
El Momento es Ahora

Hacia el Retorno de la Conciencia Cosmica

2011-10-26T16:18:00.020-05:00

Ayuno y Ofrenda en la tierra de la serpiente emplumada

Continuemos transmitiendo el enfoque de la visión maya sobre las nociones fundamentales del Tiempo-Espacio en general, y sobre la “profecía” o Anuncio del 2012 en particular. El objetivo es ofrecer una preparación adecuada ante el inminente desenlace de las crisis que sacuden tanto a la Humanidad como a la Naturaleza, y que son un reflejo de energías cósmicas en acción sobre la Tierra.

Esa profecía, ese cálculo mejor dicho, ha dado la vuelta al mundo. Ya todos han recibido el llamado, nadie puede disculparse diciendo que no estaba enterado. Los medios de comunicación, los agoreros y los escritores extranjeros que explotan el tema, han contribuido a divulgarlo, de lo contrario nadie se enteraría, así que la mercadotecnia ha ayudado aportando los recursos necesarios para motivar a las gentes por todas partes.

El desconocimiento de la ciencia del tiempo y sus leyes es la causa de la angustia existencial del hombre “occidental”, de su falta de fe y de respeto a la naturaleza y a la vida. Es una actitud enfermiza, causa de tantos trastornos individuales y sociales. El concepto corriente sobre el sentido del tiempo, que curiosamente la ciencia no se ha dedicado a investigar, ha de ser trascendido. El tiempo no es lineal: pasado-presente-futuro, sin posible retorno al pasado ni adelanto hacia el futuro, como si fuese una línea sin posibilidad de salirse del instante pasajero.El tiempo es esférico, puede ser recorrido en todas direcciones, como lo lograron los sabios mayas.

El presente dura solo un instante. Cuando decimos la palabra “presente” ya es parte del pasado. Cuando tratamos de agarrarlo, desaparece, es difícil aterrizar en el presente. Bueno, esa es la apariencia, pero la realidad es lo contrario. En vez de usar la palabra “presente” que no es muy clara, usemos la palabra “HOY” porque siempre estamos en el Hoy. Hace veinte años decíamos “hoy,” ayer decíamos “hoy,” mañana diremos “hoy”. Esa concepción sí permite ampliar ese estado que comúnmente se denomina presente. La visión y experiencia de los Mayas sobre el tiempo es muy diferente de la idea que tenemos en nuestra mente, es una filosofía y una metodología vivencial que nos permitiría, como ellos, ser, más que sabios o científicos del tiempo, ser Viajeros del Tiempo en sentido trascendental. Pues en sentido común todos viajamos por el tiempo, desde el nacer hasta el “morir”, de edad en edad, pero de una manera poco consciente.

El tiempo humano vibra de manera diferente al tiempo mecánico, comercial, político, militar, convencional. Una hora de felicidad se nos va como si fuese un minuto, un minuto de sufrimiento se nos prolonga como si fuese una hora. Un tiempo de alegría es muy distinto al de tristeza. El niño está viviendo un tiempo distinto al de un adulto. El presidiario experimenta un tiempo lento, quien habita en una urbe industrial vive un tiempo muy rápido. El tiempo humano se estira y se encoje… ¡Amigos, seamos felices ya! No dejemos para un mañana incierto lo que puedes hacer HOY…

Apliquemos la enseñanza maya de PASH y nuestra vida tomará un rumbo luminoso y de intensas vivencias, deshaciendo esas fronteras artificiales de “nacer” y “morir.”
Los cálculos matemáticos mayasde los ciclos evolutivos de la Humanidad tienen como finalidad orientar a los guías de los pueblos y no la de atemorizar a las gentes con amenazas de fin de mundo. Al contrario de lo que ocurre en el mundo civilizado cristiano y sus medios de comunicación, que toman las profecías con temor y alarma, siempre esperando una supuesta destrucción total que nunca ha llegado a ocurrir, felizmente. Temor predominante sobre todo en el mundo cristiano, consecuencia de la manipulación de sus creencias por los poderes del materialismo para mantener un injusto predominio. Un pueblo angustiado y temeroso es fácil de dominar. A un pueblo en paz y consciente de su pasado ancestral, nadie puede privarlo de su libertad, es indomable.

El llamado que guarda esta fecha invita a prepararse para ese acontecimiento planetario y los cambios que trae aparejados. Millones de mentes, por no decir miles de millones, se mantienen en suspenso por lo que ocurrirá; esos días tantas energías mentales estarán concentradas en ese tema, que se generará una tremenda fuerza psico-espiritual que debe ser debidamente encauzada en un sentido constructivo, no destructivo. Esas es la responsabilidad de los grupos espirituales y sus dirigentes, y de todos aquellos preocupados por el futuro de la Humanidad. No sería correcto permanecer indiferentes o escépticos ante ese suspenso, cruzados de brazos a la hora en que por primera vez en la historia los pensamientos de todos los pueblos estarán focalizados hacia esa puerta que podemos así abrir hacia una transformación profunda de la condición humana. Será la hora de intervenir, de dar un impulso espiritual ascendente a la sociedad y sus miembros.

Este acontecimiento tiene una explicación cósmica, galáctica y relativa al sistema solar., como se explica en las citas de las siguientes páginas.

Pase lo que pase, la vida seguirá su proceso evolutivo, como en el pasado por millones de años, y lo que ocurra en esa fecha servirá como un peldaño más en el ascenso del ser hacia la meta, como ha venido ocurriendo a través de las edades, de miles de millones de años; la vida siempre ha salido victoriosa ante los embates de las eras geológicas y de las grandes transformaciones ocurridas en la superficie terrestre.

Ante la inminencia de grandes cambios, urge hacer una reconsideración indispensable sobre las relaciones humanas, cuyo centro es el amor, o sea, la vida de los sentimientos, los cuales afectan, positiva o negativamente, la armonía individual, social y natural. La ignorancia en ese campo, y la incapacidad de amar armónica y plenamente, es una de las causas importantes de los trastornos que vienen enfermando a la civilización industrial.

Consultando con criterio selectivo la abundante información sobre el calendario maya contenida en Internet, encontraremosdatos importantes sobre el mismo y sobre los calendarios en general.Es un conocimiento valioso, necesario para entender el sentido profundo de la cosmovisión maya, de su calendario y del cálculo de la fecha 2012, y así poder prepararnos conscientemente.En el encuentro en Chichén Itzá el 22 de julio, los Ancianos Mayas de diferentes regiones comunicaron que aún no han decidido los lugares de reunión y el tipo de trabajo a realizar para diciembre del 2012, que están reuniéndose para tomar decisiones que luego comunicarán. Aconsejaron irse preparando con el cultivo de la alegría de vivir, el espíritu de unión en la familia, en cada grupo y en la sociedad, darle su lugar digno a la mujer, estudiar las tradiciones sagradas, acercarse a la naturaleza, cuidar la salud, comer de acuerdo con la estación del año; cultivar el amor en sus expresiones más elevadas en las relaciones con quienes nos rodean, compartir siempre nuestros logros y posesiones; practicar momentos de introspección; vestirse con colores claros y usar cortinas blancas en el hogar para aminorar los efectos de las radiaciones. Se aclaró que Bolon Ticub no se refiere a los 9 “infiernos” sino que significa nuestro noveno nido el hogar; somos hijos de las estrellas; los primeros pobladores de la Tierra fueron los Mayas: Mu, Lemuria, Atlántida; lo del 2012 es cíclico, implica el incremento de la energía solar, y trae cambios que van a despertar los sentidos, ver más allá, oír más allá de la limitación sensorial actual; el incremento de las ondas electromagnéticas en el ambiente afecta el sistema nervioso central, es un factor que contribuye al cambio de mentalidad; otro factor es el adelgazamiento de la capa de ozono; volver a nuestras raíces, a la naturaleza, sentirse parte de ella, comulgar con sus energías, allí está la salud y la vida, pues no basta con ser vegetariano; somos seres cósmicos, hay que recuperar esa conciencia. Esos han sido los consejos de nuestros Abuelos y Abuelas espirituales en ese encuentro.

El Poder las Visiones

2011-10-13T11:30:00.010-05:00

Ayuno y Ofrenda en la tierra de la serpiente emplumada

“Uhm… durante estos días vamos a hacer una ofrenda, y mañana es un día muy importante. Para nuestro pueblo, existe una leyenda, una leyenda antigua. Esa leyenda dice que nosotros para preparar la ofrenda y agradecimiento al universo, vamos a capturar y tomar en cautiverio a un ser completamente puro e inocente que vive conectando el cielo y la tierra. Es un ser que conocemos como hermano mayor.”

“Y lo vamos a vestir, y poner ropajes para agradecerle, queremos que se vea bonito, y que esté contento. Estamos felices de que él se entregue y se preste para ser parte de nuestra ofrenda, queremos que esté a gusto… Por eso, a partir de mañana, ya cuando traigamos a este ser, tienen que estar bien atentos de no irse lejos, de tener claro que el rezo va a comenzar, de que debemos hacer un esfuerzo para que el nuevo huésped del círculo de la danza se sienta a gusto en este nuevo lugar. Eso dependerá de ustedes, por lo tanto estén atentos a ustedes mismos el día de mañana. Así de a poco les iremos contando de qué se trata todo esto. Así me lo contaron a mí mis abuelos y así lo venimos haciendo hace siglos… Es un honor estar acá para apoyar el rezo de sus familias en estas tierras… Aú”

Diciendo esto, los dos tamboreros comenzaron a cantar en registros muy agudos, mientras que Jeremy comenzó a tirarle agua a las piedras y hacer sonar unas conchas de mar. Era el día previo a la purificación.

El día de purificación es el día que antecede a los cuatro días de ofrenda y ayuno. Durante los días de ceremonia, se hizo evidente que el mejor lugar para hablar y compartir sobre las ceremonias, era en la misma ceremonia. Ni libros, ni talleres, ni cursos, ni charlas: práctica. Y si tienes algo de suerte, alguien dispuesto a hablar y verbalizar sobre el universo de significados y relatos que daba vida al curso de los días.

Todas estas palabras tienen que ver con ese universo de relatos que sólo se viven en una ceremonia, y que sólo sirven como un recurso del lenguaje, quizás como una forma del hombre de transferir historias o leyendas para el imaginario. Ojalá esta visión sirva de algo y nunca te confunda con la realidad de la experiencia, ya que en ese lugar se aloja la única fuente de realidad.

“He escuchado que en estas tierras desde hace años se realizan ceremonias que han llamado “Danza del Sol”. Así me han dicho. Nosotros respetamos todas esas representaciones, todas esas visiones. Y estamos acá para compartir nuestra visión, nuestra historia, nuestra forma de vida que se compone de esta sagrada forma de rezar.”

“Yo desde hace 50 años luché con el Gobierno Norteamericano para que esta sagrada forma de rezar fuera permitida. Gracias al trabajo de mi familia y de los que vinieron antes que mí y ya partieron al mundo de los espíritus, la visión y el sueño se han hecho realidad, y hoy, este círculo y este árbol de la vida están protegidos por leyes internacionales e inter tribales de respeto al culto antiguo de mi pueblo.”

“Es por eso que les digo, hermanos y hermanas, abuelos y abuelas, danzantes y apoyos, a todas las familias: esta es la danza de las danzas, es la visión de las visiones, la visión que mi pueblo luchó por mantener con vida arriesgando su propia vida. El sueño de los sueños que nuestro pueblo murió por mantener en pie.”

“Esto no es Internet, esto no es un curso on line que lograrán sacar por pagar una cuota y recibir un diploma. Esto es la vida real. ”

“Yo arriesgué 500 años de prisión para que el día de hoy la danza fuera permitida, y respeto todas aquellas ceremonias que han llamado “Danzas del Sol”, pero no se equivoquen mis hermanos. Acá conservamos la forma y los cantos, la magia y la visión. Y lo hacemos en nombre de aquellos que estuvieron antes que nosotros. Mi abuelo. Mis padres. Es el sueño de los sueños. La visión de las visiones. Acá reconocemos nuestro legado.”

“Hace años ya conocía sobre las tierras de México, y sabía que algún día el espíritu nos traería para acá. Yo lo sentía, y ahora lo veo: el sueño y la visión son reales. Tal como ustedes desde la sagrada Tierra de México nos han compartido el Hikuri, desde las sagradas tierras de mis abuelos yo les comparto la Danza del Sol, esta sagrada forma de rezo”.

“El espíritu del trueno a acompañado nuestros pasos… quizás es porque un espíritu antiguo como el de Zapata que vivió en estas tierras, busca compartir la visión y el sueño con sus hijos… esa era la visión de un hombre espíritu de mi pueblo, tan revolucionario como lo fue Zapata, un espíritu que en mi pueblo conocimos como Tashunka Witko, Crazy Horse.”

Dichas estas palabras el Chief Leonard se quebró y dejó caer unas lágrimas. Luego, señaló que realizaría un canto que le había enseñado su abuelo a los 7 años, y lo compartiría con todos.

“Vamos vamos, todos de pie, en señal de respeto” dijo Juanjo, quien había completado su ciclo de danzas hace un año en la reserva de la Montaña Grande en Arizona, y comprendía de alguna forma el protocolo y sentido de los momentos durante la ceremonia.

El abuelo dejó escapar un canto salido de alguna comunión antigua entre los seres alados y los cuadrúpedos, que tenía un profundo sentido de añoranza y misterio. Durante 3 minutos que duró el canto, su voz se mezcló con los pájaros del atardecer. Las ramas del árbol y sus hojas se movían de forma tenue con el viento de la tarde. El humo de cedro y salvia inundaba el ambiente desde los cuatro puntos cardinales.

Era el tercer día, y la barrera de resistencia del ayuno nos tenía al límite. El gesto de tomar pie durante el descanso era una nueva ofrenda dentro de la ofrenda que se realizaba.

“Nunca una ceremonia va a ser igual a otra, año tras año, siempre es distinta” Dijo el Chief Marvin mirando tras sus anteojos, como adivinando que el año pasado habíamos tenido días con menos rondas de danza, y como los hombres somos animales de costumbre, pretendíamos cuajar mentalmente nuestras expectativas con lo que había ocurrido el 2010.

“Oooka, first line, second line, come on! ooooka” Exclamó por quinta vez en el día Marvin, terminando el descanso y convocando a los danzantes a entrar nuevamente en el ring de la vida.

“Ya no puedo más” exclamó uno de los danzantes desde el suelo

“Vamos mi hermano, por la familia, si ya la hicimos, ya no queda nada” Respondió otro, agregando: “Entramos juntos y salimos todos juntos, está pesado pero ya no queda nada, queda sólo un día y nos vamos a la verga después, nada de oookahei… ooookacocacola vamos a hacer buey”.

Qué secreto antiguo hace que algunos jóvenes se afanen por seguir estos pasos… creo que fue el 4to día, en que nuevamente el abuelo Leonard habló:

“Veo gente joven, de menos de 40 años participando de este sueño. Sepan que este sueño los va a bendecir. Yo llevo en mis espaldas a los hijos nacidos y a los hijos que no han nacido de cada uno de mi pueblo, los llevo por elección propia y por responsabilidad espiritual, y están a salvo conmigo”

“Cuántas veces podemos decirlo: esto es la vida real. El sacrificio por sus familias es real. El dolor y la alegría son reales, es real como la sangre, como la sed y como la vida. El balance que recordamos… pero ustedes son jóvenes, llenos de fuerza y de entereza y quizás eso que digo está de más” Exclamó dibujando una risa en su rostro.

Luego, en el último round, el abuelo le permitió unas palabras a Jeremy.

“Le quiero agradecer a todos los que hacen esto posible… hay una visión que tuve hace 10 años y mi tío me dijo: tú esa visión la vas a completar. Esa visión era traer la Danza del Sol a las tierras de México.”

“Ahora mi tío pasó al mundo de los espíritus hace 5 años y tuve el honor de que mi tío Crow Dog haya creído en mi visión y me haya acompañado hasta acá, invirtiendo tiempo y esfuerzo con su familia, y eso es una bendición… Quiero agradecer a todos, a cada uno de ustedes: a los que cantan, a los que apoyan en la cocina, a los que danzan y quieren cumplir su compromiso de 4 años.”

“A Heriberto por cuidar el fuego, al tío Manuel por su apoyo, y a todos los que han ayudado a que este sueño se cumpla…”

“Mi tío Leonard me decía, el año pasado eran 50 danzantes, y ahora ya son 140… si seguimos así, quizás en el futuro esta será una de las mayores danzas que se realizan en el mundo”

Algo me hace sospechar que el abuelo sabe de lo que está hablando, y que de poco a poco, paso a paso, el poder de esta visión va entrando en sueños mestizos.

La danza es un sacrificio conciente, una ofrenda por tu familia y por tu gente. Es la forma de dar vida por otros. Algunos han danzado por la salud de sus familiares, por la sonrisa de sus niños, por el corazón – literal, para que siga con vida – de sus padres.

A veces algunos se extravían danzando para probar que son algo o alguien. En la rueda de la vida todo tiene su lugar, momento y experiencia, y está bien que así sea también. De la misma manera algunos danzan y no respetan las peticiones básicas de una ceremonia antigua: el ayuno y la ofrenda. Todo tiene su motivo, intenta mantener la guardia por que el rezo a fin de cuentas, es personal.

Si me preguntas a mí, recuerda siempre por qué motivo estás ahí. Recuerda también, que todo tiene su momento, y si es momento de desmayarte, lo harás confiando en quienes resguardan la ceremonia y no será la primera ni la última vez que un danzante se cae a piso. Dicen que irás a ofrendarte por 7 generaciones hacia atrás de tus padres y abuelos, por las 7 generaciones que vienen hacia delante de hijos, por aquellos que aún no nacen. Caer a piso en ese contexto será un honor.

En los momentos que ya no puedas seguir moviendo los pies, que la espalda quiera ceder, recuerda mirar siempre el árbol a sus puntas altas. Recuerda por qué estás ahí. Recuerda la sonrisa de tus niños, de tus hijos y familia. Dejarás de alimentarte para que los niños que serán los abuelos del mañana, les toque un mundo limpio y abierto, lleno de comida, vida y aire, donde puedan bañarse todavía en los ríos y mares.

Han pasado más de 500 años, y si bien el mundo americano sigue desintegrado, con un poco de voluntad puedes aprender de ti mismo con la herencia de quienes estuvieron antes que nosotros sobre esta tierra. Búscalos y confía en tu camino.

Vivimos en tiempos de profecías que toman cuerpo y se hacen vida. Vivimos en un tiempo maravilloso y lleno de colores. Somos la voz de ayer que está tomando el cuerpo del mañana. El sueño de los sueños. Hijos de la visión de las visiones.

El espejo en una pregunta

2011-10-02T10:46:00.002-05:00

Pregunté y me dijeron:

la rama cubierta de fuego es un pájaro,

y me dijeron que mi rostro era una ola

y el rostro del mundo espejos,

suspiros de marinero y faro,

y vine.

Tinta era el mundo en mi camino

y cada estremecimiento una frase.

No sabía que entre nosotros

había un puente de hermandad,

de pasos de fuego y profecía,

no sabía que mi rostro

era una barco navegando en una chispa.

Venadita, venadita

2011-09-11T12:11:00.009-05:00

Chalchihutlicue
en el seno abierto
cielos turquesa
suena y resuena
su Sol badajo.
Las dos serpientes
en su cintura
cerro sagrado
del Tepeyaca
dice al Venado:
"Que la Venada
les para un hijo"
Sin una nube
la lluvia fresca
moja los rostros.
Agradecemos.

Fuego dentro de la Ruka

2011-08-09T11:50:00.005-05:00

El viaje

Viajamos desde Santiago a hacia Coñaripe con machi Juanito y Mona en Luna bus, ibamos muy cargados, el machi llevaba muchas cosas para su comunidad, nosotros nuestras mochilas, regalos y una gran bolsa de ropa recolectada para los peñis de Trafún, al llegar al terminal estaba todo alborotado, repleto de gente, me baje del auto para llamar a uno de esos chicos que ayudan con "yeguas" para llevar los bolsos, todos bajamos y empezamos a llenar la carga, luego de despedirme de mi hermana camino entre medio de la gente buscando el rumbo al anden, un mar de gente caminando en todas direcciones, mientras avanzaba en el tropel de gente, quien guardaba silencio. Luego de cargar nuestras cosas en el bus, me toca discutir con el chico de la "yegua" que nos quiere cobrar el doble de la tarifa por lo abultado de la carga, le digo que me debio haber advertido y mirando al suelo me dice ok lleguemos a un termino medio. Subimos agitados, el bus estaba lleno, el machi me mira con cara inquicidora, diciendome sin decirlo: por eso quería llegar una hora antes. Luna bus elige una peli de reivindicación de derechos sociales gringa, mientras nos alejamos de Stgo pienso en el bullicio de la ciudad, el aire contaminado y el movimiento social creciente.

Amanece abro la cortina y ya nos encontramos en Lican Ray, las nuves bajas muy blancas con un sol comenzando asomarse por detrás de ellas, el machi me indica que es hora de prepararnos para bajar del bus, kilometro 8 3/4 camino a Coñaripe, al bajar nuestra carga, no pude sino apreciar el paisaje, los bosques de los cerros en su mayoría hualle (roble joven) con sus hojas de colores, en algunos amarillo intenso en otros naranjos y rojos, el volcán detrás nevado y humeando, en la otra dirección el lago calmo mostrando su quietud imperturbable, el aire cristalino y fresco. Veo que a unos metros llegan los peñis Huanchumariano, ellos son dos hermanos mapuches, y un amigo de ellos pancho se acercan a ayudarnos para llevar las cosas, con quienes habiamos compartido en una jornada de minga por la ruka.

El sol ilumina la fresca mañana al dar vuelta la subida a la entrada de la casa del machi veo la ruka terminada, con su techo de juncos verde cafés, se ve tan bonita, como de cuento, saludamos a algunos de los invitados al llegar a la casa dejamos las cosas y vuelvo hacia el Rehue lo saludo, en ese momento sale de la ruka el machi Christian a saludarnos, se ve radiante con su atuendo y muy contento de recibirnos, los machis se saludan con un cálido abrazo, le entrego los regalos, unos pocillos y platos de greda y unos vasos que el machi agradece muy contento. Me encuentro frente a la puerta cerrada de la ruka, abro las puertas y mi primera sensación es de que entro a una a un espacio largamente habitado, recuerdo lo que me comento hace mucho el machi que en la construcción de esta encontraron restos de una antigua de más de 500 años, adentro el olor a leña encendida, los comensales comparten un mate, saludo a cada uno: mari mari lagmien... mari mari peñi,... y veo al final a Mónica y Juan Galdames, sentados como si fueran antiguos residentes de aquella ruka, ellos habian llegado la noche anterior y ya parecían ser parte de la casa. Me siento y la madre del machi me ofrece tortilla con queso y un café.

Luego de un almuerzo muy regado con cazuela y carne de cerdo vacuno y pollo, comenzamos a matear, el fuego de la ruka parecía sereno, con grandes maderos de leña de coigue parecía estar tranquilo y contento, su calor entiviaba toda la ruka, Huanchumariano es el sevador y mientas da la vuelta el mate, conversamos sobre el convenio UPOV 91 y los movimientos en contra los transgénicos, otros peñis me comentan que por alla no se tiene idea de estos temas, yo sigo hablando de los efectos de este convenio y veo que ellos comienzan a bromear como si no les importara mucho estos cuentos de winka, Huanchumariano se acomoda, haciendo un chiste como si estuviera en una reunión winka cruza las piernas y acomoda la silla de coligue a modo de berger y luego se rien con su hermano con una complicidad impenetrable, el otro imita el gesto de cruzar las piernas como un caballero pero no lo logra y se rien juntos, Huenchumariano toma el kultrun y su hermano el "cascabel" todos callamos y escuchamos. Pienso que todo esta en el hacer nuevamente.

La consagración del machi

Después de que el mate había dado varias vueltas, dejándonos bien despiertos. el machi Christian nos indica que la ceremonia va a comenzar, nos ubicamos en torno al rehue, los dos machis comienzan a tocar el kultrún convocando a los espíritus, las trutrucas y las pifilcas comienzas a sonar y las voces de los machis en mapudungun se escuchan fuerte, no de grito sino de resonancia. Una vez mas el viento se hace presente como si los espíritus nos saludaran. Se hacen las ofrendas y el machi juanito les indica a unos peñis que traigan las banderas, mientras el retira las antiguas ramas del rehue y el machi Crhistian coloca las grandes ramas del canelo recien cosechado, el kultrún no se detiene ni las pifilcas, a veces el ritmo disminuye como para que se escuchen más fuertes los rezos de los machis, los bandereros siembran las banderas y el rehue reverdece, se ve poderoso, el machi mayor afirma las ramas mas grandes y las mueve con fuerza, como pidiendo el newen al árbol sagrado. Comienza el purrún y la energía se siente, el viento nos acompaña con un suave murmullo de hojas otoñales de los jóvenes robles. Damos vueltas y no importa el tiempo ni el resto del mundo, esa complicidad entre los participantes es poderosa es como si fueramos parte de un silencioso acuerdo de comunidad. Las banderas blanco azul flamean erguidas poderosas.

El machi juanito rodea la ruka con el kultrún y arroja una rama de canelo sobre el techo de ésta, sus rezos en mapudungun se escuchan con fuerza. Parece como si saludara a los espíritus de la ruka, y a cada uno de los elementos que la componen, después de un tiempo indeterminado se nos invita a pasar adentro, los primeros en entrar son los machis. Entramos todos en la ruka y parece que el número de los comenzales hubiese estado pensado ya que entramos todos y el espacio esta cubierto por completo todos alrededor del fuego. Los machis sentados uno a cada lado del fuego mirando hacia la puerta de la ruka, juanito comienza a llamar a algunos para dar indicaciones, cuando estoy sintiendo que el fuego comienza a calentarnos con fuerza veo al machi juan haciéndome una seña, me llama, me acerco y me indica que busque ramas de lawen (medicina) y que se las pase a cada uno de los presentes para saludar al machi en su nueva ruka. Salgo hacia afuera y veo ramas de canelo cerca de otros arboles, comienzo la recolección con premura, y siento esa conexión con el ceremoniante como el aguila en un temazcal, entro reparto las ramas y comienza una de las partes mas emocionantes, cada uno comienza acercarse al machi Cristian, a hablarle al oido mientras el esta sentado, sus padres su abuela, sus familiares en orden, luego los peñis amigos y el resto de los invitados, cuando toca mi turno veo la emocion del machi, de sus ojos brotan lagrimas y su energía esta brillante, lo abrazo: Bienvenido machi lo saludo, mi apoyo y mis respetos. El calor de la ruka nos abraza…

Ahora que recapitulo aquella experiencia no recuerdo bien cundo termina la ceremonia y comienza otra, en la ruka el tiempo parece detenerse, no importa si hay lluvia o viento afuera estamos simplemente alrededor del fuego, el mate comienza a conectarnos y el machi Juan pide palabras de saludos al machi joven, se las va pidiendo a ciertas personas que el elige, nuevamente hablan por orden los padres y familiares, antiguos amigos, algunos en lengua mapuche otros en castellano criollo, en un momento el machi Crhistian me dice don Jorge Lay su turno, yo sin pensar algo muy elaborado solo agradezco la invitación en nombre mío y de Raíces del Sur, hablo del pueblo mestizos, de quienes recordamos a nuestros ancestros, que buscamos la conexión con la ñuke mapu, quienes cuidamos las ceremonias antiguas, llevare esta experiencia como un tesoro en mi corazón y la compartiré con mis hermanas y hermanos cierro, después de que cada uno termina todos “afafanan” con los gritos clásicos de apoyo...

Mientras siguen las historias se hacen tortillas en las brasas del fuego, sopaipillas y mas tarde un asado con carne de vacuno, cerdo y pollo, papas y ensaladas, antes una sopa nos calienta el cuerpo, sigue el mate todo es como una rueda medicinal, marcada por el ritmo del kultrun. Ya de noche luego de cenar comienza una de las jornadas mas potentes de la velada todos sentados alrededor del fuego nuevamente apoyando nuestras espaldas en los muros de la ruka, el machi agradece a los comenzales su presencia sus saludos y el apoyo en la construcción de la ruka, primero en mapudungun y luego nos traduce a los demás. La noche se siente tan calma y tranquila en la ruka. Los trompes rompen el silencio y señalan que se avecina una jornada musical y de purrún. Siento una calma sensación de felicidad, todos estamos como enbriagados en una especie de ensoñación, el kultrún y las pifilcas siguen a los trompes, el machi se levanta de su silla y saca a su compañera a bailar tomados de la mano y comienza el purrun dentro de la ruka, Cuando pasan junto a mi me invitan a acompañarlos, yo invito a la Mona que mira sonriente, detrás nos siguen el resto, en breves minutos todos estamos bailando menos los músicos y el machi juanito que mira y sonríe hablándole al oído a uno de los peñis quien tras escuchar sus agudos comentarios le saca risas, el purrún sigue y parece que el kultrún resuena mas fuerte dentro de la ruka, el fuego sigue observándonos fuerte en el medio nos tomamos todos de las manos y en una comunión de palmas todos sonreímos y seguimos el ritmo del kultún que poco a poco aumenta su ritmo, siento mi cuerpo mas despierto que nunca, hay una energía en el lugar muy fuerte, me siento eufórico, después de varias vueltas siento la necesidad de salir a tomar aire.

Los ancestros romanseando

Afuera la noche esta tranquila y la ruka parece estar encendida como rodeada de una luz amarilla, las banderas del rehue aun se agitan, siento el suave aire mover las hojas del bosquecillo junto a la casa, algunas nubes bajas y un cielo estrellado que parece estar en complicidad con la ceremonia, escucho gotas suaves que quedaron atrapadas en los árboles después de la llovizna de la tarde. Todo parece reverdecer y estar más vivo que nunca, comienzo a comprender una nueva dimensión de las ceremonias mapuches, nada es como parece a simple vista, todo es como un cuento que se va descifrando y experimentando, simplemente hay que entregarse, siento una fuerte sensación energética como si todo se moviera como el purrún alrededor del fuego, recuerdo la noticia de los volcanes en erupción, todo parece estar más despierto, la luna creciendo.

Al regresar a la ruka todos de vuelta sentados, uno de los peñis, viejo amigo del machi Christian comienza un canto en lengua mapuche, es una especie de mantra que sigue el mismo ritmo continuo y solo cambian algunas palabras, la métrica de las oraciones parece calzar siempre, el sonido me recuerda los ícaros de una ceremonia de medicina de la selva, es muy bello, luego un peñi me explicará que lo que escuchamos es un romanseo , y me dice que el peñi le va recordando al machi las historias de cuando eran niños de sus conversaciones, recuerda a su abuela como rezaba en romanseado mientras sembraba las semillas, pienso que lo más increíble es que todo esta siendo improvisado, como si fuese una paya o una rapeado, es como si de repente el joven peñi estuviese canalizando a sus abuelos. El machi Cristian le responde romanseando, seguimos como embriagados por el canto, la noche continua mágica…

En un momento torpemente intervino preguntándole al machi Juanito si podemos cantar una canción en ofrenda para el grupo, un peñi me hace ver que el protocolo es consultarlo al machi dueño de casa que es el machi Cristian, quién nos da su inmediata aprobación, después de darnos muchas vueltas pensando cual cantar, Mónica y Juan sacan la cara por nuestro grupo y Mónica canta una hermosa canción de los amantes, mientras Juanito la acompaña con el trompe resonante, todos quedamos como embrujados por la letra y bella voz de Mónica, el canto y los romanseados continúan hasta que poco a poco los comensales somos vencidos por el sueño.

Al día siguiente nos despertamos pasada las 7 de la mañana el kultrún y las trutrukas van despertando a los asistentes, que poco a poco aparecemos frente al rehue, los machis inician la rogativa, bailamos purrún el viento nos sigue suave acompañandonos, algunas nuves bajas y timidos rayos de sol se cuelan, la vista del lago es imponente, los cerritos verdes amarillos naranjo rojos van iluminandose poco a poco, el volcán humeante detrás nuestro, entramos en sintonía, Juan Galdames toca la pifilca y parece que todos ya estamos integrados, el frio se lo lleva el purrún, la rogativa termina con palabras emocionadas de los machis, un abrazo entre ellos sella la jornada, entramos a la ruka a tomar desayuno, mi cuerpo parece recien estar procesando la gran cantidad de comida del día anterior, pero la tortilla caliente y las sopaipillas no se pueden resistir.

Luego de la comida los comensales empiezan a partir mientras otros llegan, las conversaciones y el buen humor continúan, no importan mucho los nombres o apellidos es una conexión de hermanos, los saludos y los abrazos de despedida son cálidos y sentidos, todos estamos como enmedicinados, Con los chiquilos y los peñis vamos a caminar al lago, mientras avanzando por el sendero, Juan Galdames me comenta sobre las enormes abuelas, rocas volcánicas que están junto a nuestro caminar, la arena volcánica negra con las grandes piedras de erupciones nos hacen recordar la fuerza del pillán, el lago iluminado por unas garzas blancas esta calmo como un espejo. Las bromas entre peñis y winkas son cariñosas, unos juguetean y otros guardan silencio hacia el horizonte, el machi Juanito nos acompaña y sus chistes nos hacen reír a todos.

El regreso de la caminata me hace pensar en el regreso a casa, siento que todo esta bien y que todo es como tiene que ser, que el tiempo no se detiene ni se apura, que las puertas se van abriendo solas y las relaciones tejiendo, la medicina antigua esta ahí fresca, cada vez más fresca, los ancestros nos hablan a través de la naturaleza, sólo hay que estar ahí para escucharla hablar.

Así se emprende el regreso.

Pelom!

JL

Temazcal en el Centro Penitenciario de Valparaíso

2011-08-09T10:20:00.010-05:00

104

"Noo poh.. no poh flaco.. ¿le pone actitú o no le pone actitú?.. Ahí si poh, eso necesita, AC-TI-TÚ, póngale AC-TI-TÚ… ¿vió que ahí si funciona?... a ver… le aplico entonces… ¿vió? Le aplico actitú y todo queda soplao, terrible e’ firme”.

El Johny vestía una polera larga de la U de los años 60, era del Ballet Azul. En otra de sus intervenciones me dijo, “Si poh hermano, acá de verdad somos los de abajo”. Luego de trabajar un rato juntos en el amarre de la estructura, se retiró hacia un costado y se sacó una especie de goma gruesa que le tapaba toda la zona del plexo solar. Al levantar su polera y sacar la goma que traía puesta, su estómago reveló múltiples cicatrices que competían con las innumerables marcas de sus muñecas.

Otro hermano que estaba apoyando el trabajo desde un comienzo, el Diego, de unos 27 años, había caído dentro desde hace 6 años por robo de una propiedad inhabitada. En el asalto, él y su mujer habían sido apresados y encarcelados. No veía a su hija desde hace dos años, a su mujer desde hace 6. Tenía una polera del River Plate de Argentina y una mirada más tranquila.

“Si así mejor vivirse la cosa acá, hacer conducta. Si allá dentro todos los días, todos los años, se te viene el psicoseo encima, mejor algo que ayude pa’ la mente, pa’ distraerlo a uno, que sea darse una vuelta, compartir con ustedes profe”

Continuó relatando el trato que había afirmado con su señora que estaba en la cárcel de mujeres “Semana a semana intento enviarle a mi señora mi ropa sucia, ella me la manda lavadita y le hecha su perfume. Esa ropa la dejo guardada en una bolsa bien cerrada. En cuanto me baja el psicoseo, o me empiezo a desesperar encerrado, abro la bolsita con el olor para recordarme a mí mismo que si continúo duro y parejo en la tranquilidá, voy a hacerla más corta para ver nuevamente a mi señora y a mi hija”

El Centro Penitenciario de Valparaíso actualmente tiene alredor de 3.200 internos. Está diseñado para 1.200. Los internos duermen hacinados en piezas para 2 personas, en grupos de 5 a 6 aproximadamente. El espacio donde el Comandante Toro nos permitió instalar el fuego no debe ser de más de 10 metros de diámetro, en medio de 5 módulos habitados, luego de atravesar por lo menos 3 distintas rejas y unos 4 controles. Todo con candados, puertas de seguridad.

El Comandante trajo un grupo de 5 internos para comenzar a trabajar, fue una sorpresa lo rápido que pudimos terminar de construir la casa del vapor.

“Acá vamos a traer a dos grupos de 35 personas para cada temazcal, son grupos del módulo 104, el de mayor conflicto dentro del recinto penal” Sólo bastaron esas palabras para que sintiera un sacudón interno, a lo único que podía atinarle era a mirar el fuego y confiar. Existe un sinnúmero de fantasías antes de conocer a los internos con los cuales íbamos a trabajar.

Felizmente como nos decía nuestro broder Palacete “son como cualquier gueón con el que te puedes estar tomando una chela” Sólo que tienen múltiples tajos, mirada animalesca, y en realidad se conectan a un nivel bien poderoso y básico con la medicina: piden descarnadamente por sus familias, por sus hijos que ya no ven. Piden descarnadamente por su soledad, por sus familias que ya no los visitan, por vivir sólo de recuerdos. Piden por los “malos espíritus” que ojala se liberen de sus caminos para hacer el bien.

Piden sobre todo por mantener la entereza y fuerza, para no hacer daño y salir con vida de la prisión. En la mirada fría, dura y profunda de los que tienen perpetua, entiendes que la vida es un juego divino donde hay una verdadera rueda perfecta, donde todo tiene su lugar y su momento.

Me pregunto a veces qué impulso nos hace estar trabajando, poniendo energía en compartir medicina en esos espacios. Quizás es una sospecha que fue dando paso a una convicción: esta antigua forma de rezar permite colaborar en el equilibrio de las fuerzas opuestas que subsisten en la naturaleza. Y de una forma autónoma, esta forma llamada temazcal fue buscando su espacio para ubicarse detrás de siete llaves y candados, en una prisión a un lado del Mar.

Algo parece gritar que todo es sagrado. Que todos y todo formamos parte la naturaleza. Que nada está fuera de ella, ya que en la rueda de la vida todos estamos dentro. Y que si bien en el mundo espiritual existen metáforas, la realidad es el mejor espejo para entregar sentido a las palabras: todos somos uno.

“No si yo ya me quedan 16 meses para salir de aquí. Esta vez quiero hacerla bien en la calle, porque así podré estar con mi hija, tiene 3 años y no la conozco… su mamá no quiere que la vea pero mis ojos son de ella, mi mujer ya dejó de venir a verme hace 2 años”

“Yo no sé quiénes eran mis padres, ni mi mamá, de chico estuve en Instituciones. Ya crecido de repente salía a la calle y volvía adentro hasta que empecé a caer en la Peni, una y otra vez. Se hace vida con eso… aer si me entiende profe… yo la verdá no sé trabajar… no sé hacer nada… pero le juro que esta vez cuando salga voy a hacerla bien, para darle un juguete que ví en una revista del comercio a mi hijita. Para que ella si tenga que sea un objeto que le recuerde a su papá”

La verdad no creo que podamos hacer mucho o poco, ni que tengamos una responsabilidad directa en todo esto. No sé cómo se puede sanar a alguien, ni creo que existan formulas o artilugios para quitar el dolor a la gente. Sólo sé que los eventos nos guiaron hasta este lugar, y al parecer un grupo de internos está comenzando a apreciar esto como una ceremonia.

Al parecer, todos necesitamos de todos. El de arriba sabrá por qué esto que nos han dado a cuidar – un canto, un fuego, una visión – se abrió un espacio en un lugar que no estaba en ningún programa.

Quién sabe si algún día uno de estos internos, en alguno de nuestros fuegos más allá de estas rejas, podrá conversar con otros sobre un camino de respeto, humildad y corazón. Quién sabe si un día, bajo el mismo Sol que nos ilumina a todos, cualquiera de ellos pueda acercarse de una manera distinta, a esa metáfora que en la calle conocemos como libertad.

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En el mes de Junio 2011 comenzó a trabajarse el primer temazcal en una prisión de América Latina en el Centro Penitenciario de Valparaíso. Esta actividad se está realizando gracias al apoyo explícito del Director del Centro Penitenciario, el equipo Psicosocial liderado por la Encargada de Cultura, Carolina Valderrama, el trabajo Voluntario realizado por la Organización Comunitaria Raíces del Sur, y el apoyo y visión de nuestro hermano artista y titiritero, Cristian Palacete. Las fotos son un aporte de Cesar Pincheira de Huella Digital y no pueden ser reproducidas a menos que se pidan los permisos explícitos (http://www.huelladigital.cl/)

La crisis terminal del capitalismo

2011-07-30T18:32:00.009-05:00

Vengo sosteniendo que la crisis actual del capitalismo es más que coyuntural y estructural. Es terminal. ¿Ha llegado el final del genio del sistema capitalista para adaptarse siempre a cualquier circunstancia?. Soy consciente de que pocas personas sostienen esta tesis. Dos razones, sin embargo, me llevan a esta interpretación.

En primer lugar, pienso que la crisis es terminal porque todos nosotros, pero particularmente el capitalismo, nos hemos saltado los límites de la Tierra. Hemos ocupado, depredando, todo el planeta, deshaciendo su sutil equilibrio y agotando sus bienes y servicios hasta el punto de que no consigue reponer por su cuenta lo que le han secuestrado. Ya a mediados del siglo XIX Karl Marx escribía proféticamente que la tendencia del capital iba en dirección a destruir sus dos fuentes de riqueza y de reproducción: la naturaleza y el trabajo. Es lo que está ocurriendo.

La naturaleza efectivamente ha estado sometida en el último siglo a un gran estrés, como nunca antes lo estuvo a lo largo de su historia de más de cuatro mil millones de años. Los fenómenos extremos verificables en todas las regiones y los cambios climáticos, que tienden a un calentamiento global creciente, hablan a favor de la tesis de Marx. ¿Sin naturaleza cómo va a reproducirse el capitalismo? Todo esto nos ha colocado en un límite insuperable.

Pienso que esta crisis es terminal porque el capitalismo precariza o prescinde del trabajo. Existe gran desarrollo sin trabajo, de manera que el aparato productivo informatizado y robotizado produce más y mejor, con casi ningún trabajo. La consecuencia directa es el desempleo estructural.

Tan grave es esta realidad que millones de personas no van a ingresar nunca jamás en el mundo del trabajo, ni siquiera como ejército de reserva. El trabajo, de depender del capital, ha pasado a prescindir de él. En España el desempleo alcanza al 20% de la población general, y al 40% de los jóvenes. En Portugal al 12% del país y al 30% entre los jóvenes. Esto significa una grave crisis social, como la que asola en este momento a Grecia. Se sacrifica a toda la sociedad en nombre de una economía, hecha no para atender las demandas humanas sino para pagar la deuda con los bancos y con el sistema financiero. Marx tenía y tiene razón: el trabajo explotado ya no es fuente de riqueza, lo es la máquina.

La segunda razón está ligada a la crisis humanitaria que el capitalismo está generando. Antes estaba limitada a los países periféricos. Hoy es global y ha alcanzado a los países centrales. No se puede resolver la cuestión económica desmontando la sociedad. Las víctimas, entrelazas por nuevas avenidas de comunicación, resisten, se rebelan y amenazan el orden vigente. Cada vez más personas, especialmente jóvenes, no aceptan la lógica perversa de la economía política capitalista: la dictadura de las finanzas que, vía mercado, somete los Estados a sus intereses, y el rentabilismo de los capitales especulativos que circulan de unas bolsas a otras obteniendo ganancias sin producir absolutamente nada a no ser más dinero para sus rentistas.

Fue el capital mismo el que creó el veneno y es el que lo puede matar: al exigir a los trabajadores una formación técnica cada vez mejor para estar a la altura del crecimiento acelerado y de la mayor competitividad, creó involuntariamente personas que piensan. Éstas, lentamente van descubriendo la perversidad del sistema que despelleja a las personas en nombre de una acumulación meramente material, que se muestra sin corazón al exigir más y más eficiencia, hasta el punto de llevar a los trabajadores a un estrés profundo, a la desesperación, y en algunos casos, al suicidio, como ocurre en varios países, y también en Brasil.

Las calles de varios países europeos y árabes, los “indignados” que llenan las plazas de España y de Grecia son expresión de una rebelión contra el sistema político vigente a remolque del mercado y de la lógica del capital. Los jóvenes españoles gritan: “no es una crisis, es un robo”. Los ladrones están afincados en Wall Street, en el FMI y en el Banco Central Europeo, es decir, son los sumos sacerdotes del capital globalizado y explotador.

Al agravarse la crisis crecerán en todo el mundo las multitudes que no aguanten más las consecuencias de la superexplotación de sus vidas y de la vida de la Tierra y se rebelen contra este sistema económico que ahora agoniza, no por envejecimiento, sino por la fuerza del veneno y de las contradicciones que ha creado, castigando a la Madre Tierra y afligiendo la vida de sus hijos e hijas.

Invocación en Wirikuta

2011-07-01T17:25:00.015-05:00

El Mara’akame Andrés Jiménez me dijo un día: el Venado Azul es un concentrado de amor que se encuentra en tu corazón. Wirikuta es su templo tal como tu pecho, la sierra donde está el Cerro Quemado son los altares donde se encuentran dibujadas las imágenes de los ancestros con sus velas, flechas, jícaras, eso es como tu cabeza. Los muvieris, bastones de oración, son como el aliento que le da vida a todo. Tus pensamientos son como la cornamenta del venado, el cactus peyote son como tus emociones, el maíz es como tu vientre, en donde te sustentas. Los tres son uno. Los tres emanan la flor de la visión de un ser humano completo que abre su corazón a los cuatro rumbos. Así la Tradición viaja contigo a donde quiera que vayas. Así peregrinas, así no te pierdes.

En la visión del Cantador asoma la humanidad-naturaleza-cosmos. Sin embargo, Wirikuta, hoy día me atraviesan cada uno de tus estados de ánimo. Los oídos sordos de los poderosos tan parecidos a los míos, los ojos ciegos del miedoso inversionista tan parecidos a los míos, la boca llena de palabras rezos acuerdos que se caen en el primer temporal tan parecida a la mía, la razón separadora abrevando en el pasado tan parecida a la mía, el corazón desgarrado pero solo un poquito tan parecido al mío, la desnutrición de inspiración seducida por el progreso tan parecida a la mía, la indiferencia ante el prójimo porque no es tan próximo tan parecida a la mía La humanidad-naturaleza-cosmos se queda a la espera del dialogo mientras los que se dicen implicados se ponen de acuerdo.

Es por eso Wirikuta que apelando a tus recursos mágicos invoco:

Wirikuta templo sagrado, almácigo de semillas luminosas, ven sobre nuestro pobre entendimiento, derrama tu amor concentrado, tu silencio, tu elocuencia, tus flores deidades sobre esta razonable humanidad. Wirikuta, que podamos recordar el arte de trabajar abiertos al resultado sin pretensiones, que la terquedad de medir la vida en base a lo obtenido no posponga la plenitud en cada una de nuestras acciones. Wirikuta en tu trasfondo geográfico el Espíritu sonríe. Es justamente tu Espíritu atemporal el que nunca batalla por la sobrevivencia. En el sentido de la apariencia temporal seguiremos consultándote Wirikuta. Ya ves, cómo hoy dices una cosa y mañana ¿quién sabe?

Abre Wirikuta tu resplandeciente fuego, generosa en medio del desierto tus mejores frutos compartes. Que los Tesoros del Espíritu nos devuelvan a la simplicidad. Que a través de ti podamos incluirnos en lo sagrado de hasta la más ínfima molécula de polvo. Abre Wirikuta tu abrazo a estos peregrinos que no cesan de transpirar oraciones porque en cada instante se levante un altar donde el respeto, el amor, el servicio incondicional sea la ofrenda impostergable.

Abre Wirikuta tu santuario en el corazón de cada corazón. Gracias Wirikuta.

Quizá las palabras en apariencia místicas poco tengan que ver con la lucha cotidiana aferrada a las añadiduras, pero la lucha cotidiana sin la comunión esencial humanidad-naturaleza-cosmos desgasta todos los frentes y golpea por la espalda cualquier proyecto. La vida sin corazón es un corazón sin vida. Wirikuta es celebración, sacro oficio del corazón, ceremonia que resuena en todos los ámbitos de lo que llamamos sociedad, agradecimiento, amor por todas las generaciones, política dialogante, arte de comunicación, libertad ¿y quién no quiere eso para todos sus hijos?

Wirikuta para aquellos que no la conocen o su nombre les parece ajeno, es como una metáfora de la humanidad plena, humanidad que vamos recreando con todas nuestras relaciones paso a paso.

En silencio

2011-06-27T16:45:00.006-05:00

La palabra,
por el monte,
sube a solas,
en silencio.

El mundo no caerá destrozado en pedazos;
sólo un imagen
de sí mismo que el hombre
esculpió cantando.

La palabra,
por el monte,
sube a solas,
en silencio.

Diálogo por la Paz

2011-06-24T14:18:00.009-05:00

Integrantes del Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta fueron invitados como testigos al Diálogo por la Paz entre Sicilia y el Presidente Felipe Calderón el pasado 23 de junio en la ciudad de México.

Firma del Pacto Hauxa Manaka - 27 de Abril de 2008

Leer el Pacto Hauxa Manaka firmado por los gobernadores de Jalisco, Nayarit, Durango, Zacatecas, San Luis Potosí y el Ejecutivo Federal

La medicina se dedica

2011-06-08T20:23:00.009-05:00

Si algún don, si alguna medicina ha nacido de la Tradicion Wirrarrika -de este caminar, de este peregrinaje- se dedica a todos los seres. A todos llega, a todos ama, a todos escucha: a la tierra, al polvo de la tierra, a los arbustos, a las espinas, a los insectos. La medicina se dedica sobre todo a aquellos que en apariencia nada tienen: a los pobres de creencias, ideas y expectativas.

Si alguna medicina ha nacido o está naciendo de nuestra Tradición, se dedica a los pobres que donan su vida asumiendo la responsabilidad por la soledad, la violencia, el amor y la paz que viven en el mundo para reconciliarlas sin juicio.

La medicina se dedica a aquellos que se hacen cargo de sus allegados, de sus amigos, de su familia-montaña, de su familia-vida, de su familia-humanidad; a los hombres y mujeres anónimos que ofrendan en su cáliz-corazón aquello que calificamos como 'luz' y como 'tinieblas'. Se dedica a todos aquellos que sin saberlo o con conocimiento de causa son discípulos del amor que nos unifica en la diferencia.

Sostiene al mundo el ser humano que enciende el fuego interno en la tierra profunda -serpiente fundamento- y con su ascesis lo eleva hasta el corazón y desde ahí hasta la palabra, para que florezca como medicina en el mundo. En el juego de la re-creación la medicina se revela 'afuera' como espejo Tatevari que nos guía con impecable maestría por el insospechado y asombroso amor que nos acepta sin condiciones; se revela 'adentro' como palabra, como medicina que enciende a todos los pueblos en la ceremonia del fuego interno.

Las mujeres y los hombres que nacen de este misterio encienden el fuego y lo cuidan para mirarse 'adentro' y 'afuera' en sus infinitas posibilidades, que son las infinitas posibilidades de todos los seres. De manera natural abren su reflejo, su imagen y su amor a todos los seres, y aceptan el cargo de llevar el fuego hasta donde él necesite llegar como medicina. Inhalan aquello que parece 'imperfecto' en el mundo y diluyen exhalando toda esa 'aparente imperfección' entregándola a la tierra como vida reconciliada.

¡Medicina de la tierra, medicina del corazón, medicina de la palabra, medicina del fuego venimos clamando e implorando por su amor siguiendo 'el costumbre' de mis abuelos! .... Cuide de la familia, cuide de los caminantes, cuide a los que con usted sueñan, a los que con usted juegan y fantasean, a los que le añoran. Cuide a los que le quieren servir, a los que se quieren poner a la orden de su flujo y de su influjo -¿pues a que otra orden nos podemos poner? - Cuide de su hermoso espejo de la naturaleza, de esta tierra hermosa, de su pequeño grano de arena. Cuide del agua, del viento, de los árboles y de todos los seres: ¡Señor-señora una sola palabra suya bastará para sanarnos!

Don Pedro Valeriano

8 de febrero del 2004

Bernalejo, Desierto de Wirikuta

Maestría del encuentro

2011-05-27T22:56:00.005-05:00

Por Victoria Corona

Nada en el mundo es más hermoso que el encuentro con la gente.

Con la gente naturaleza: con los árboles, los pájaros, el aire, las nubes, las estrellas y, donde todavía quedan, con las aguas del río; con la montaña y la lluvia, con las rocas y los pastos; con la flores y los insectos, y con todos los pobladores de las naciones vivas, pequeñas y grandes, voladoras y reptantes, canoras y silentes; con los pobladores de las alturas y de la profundidad de los océanos y los universos.

Con la gente invisible: con los espíritus que alientan a todos los pobladores de las naciones vivas y las que laten tan lento que parecen inertes y por lo mismo les nombramos “piedras” vivientes, cristales parlantes. Con las corrientes magnéticas, hijas también del abrazo amoroso entre el corazón del cielo y el corazón de la tierra; con los seres voladores del ensueño, señores y señoras luminosos, cuerpos de arco iris, pobladores del sueño y de la obscuridad; de los sutiles luminosos plateados, de los escurridizos seres dorados, de todos los habitantes de los mundos sagrados, fuerzas sanadoras y encargadas de levantar la materia transformada en polvo, en ámpula, en quejido, en fiebres y exhalaciones finales se transportan hasta esos mundos.

Con la gente Tiempo, Tradición, gente palabra agradecida, gente sentir conocimiento, gente inteligencia juguetona con todos los demás habitantes de todas las naciones; gente silencio honrador de Formadores y Creadores; gente risa celebradora del encuentro con toda la gente gentil y no/gentil.

La leyenda dice que algunos encuentros sirven de espejo, espejo guía, espejo instructora, espejo padre/madre, familia, amigos, compañeros, amantes. Espejo oficina, fábrica, banco. Espejo automóvil, carretera, ruidos, centro comercial, sonidos babélicos, olvido de la gente agradecida, olvido de la gente inteligencia juguetona; espejo serio y productivo; espejo planeador estratega, espejo lucha incansable contra lo-que-sea; espejo deseo económico, político, social; espejo espejismo, ilusión idílica, no/lúdica, sueño sin sueño, paso sin camino, obscuridad vacía, mina riquísima en sombras. Espejo lago apacible en el fondo cueva, temblor del aire en la superficie luz. Espejo Intento.

Nada tan hermoso como gente espejeando gente. Me reflejas árbol, flor, pasto, nube. Me reflejas animalito, animalote, poderoso, débil. Me reflejas silencio, repetición, imitación. Me reflejas alegría, miedo, dolor, tristeza; mundos invisibles reflejando-sé. Reflejando Norte, Sur escribo, o sea, al revés.

Peregrinos en Atacama

2011-05-21T12:42:00.005-05:00

Hola Jorge,

Tanto tiempo...espero que todo ande bien...sobretodo en las hermosas tierras de Virikuta...

Te mando unas palabras para compartir en Masacalli, que nacen del viaje al Desierto de Atacama en marzo de este año.

Un abrazo grande,

Nacawe
(Pía)

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Peregrinos en Atacama
(léase con entonación de canto chino*)

En este hermoso sueño de Atacama
Ofrendamos con amor
Desplegando nuestras alas
Para saludar al sol

Río hermoso del desierto
Fluye y canta su canción
Alegrando al caminante
Limpiando su corazón

Cordillera de los Andes
Serpiente de sal y sol
Estrellas giran vibrantes
Despertando la pasión

Gracias doy a este presente
Gracias doy a este rincón
De planeta efervescente
Brotando pura emoción

En una montaña del desierto
Viene a visitar el mar
Para amarse plenamente
Y encontrar la libertad

Al ver de cerca a don Licancabur*
Presidente del lugar
Se detiene el aliento
Olvidamos respirar

Soy desierto y soy piedra
Deshaciéndome en sudor
Recordando el sentimiento
Desarmando la razón

Subiendo el cerro aparece
La presencia del Chamoon*
Su belleza me estremece
Su carita como el sol

Ay Panchito* que acompañas
Me enternece tu calor
No hay adonde esconderse
De tu abrazo abrasador

Caminando y recordando
El ser solo corazón
Seres simples entregados
A la vida y al amor

Nacawe

* Cantos Chinos: provienen de los bailes tradicionales en la zona centro/norte de Chile de origen precolombino, que sincretizan elementos católicos, y que están dedicados a la veneración de la virgen y los santos. La palabra "chino" significa "servidor" en el idioma quechua
* Licancabur: volcán de la zona, su nombre significa “montaña del pueblo”
* Chamoon: cactus de la zona de San Pedro
* Panchito: Sol

Morituri te salutam: Festa.

2011-05-16T19:33:00.010-05:00

Hace unas semanas atrás, para honrar la despedida de Don Carlitos Castillejos que anduvo aquí en el sur del sur, después de una espaciosa y nutrida convivencia invocando lo siempre presente entre caminatas, trabajos, conversas y ceremonias, realizamos la gente de aquí; la tonta fiesta, o sea, un fuego bailable bien regado y bien servido, con todo tipo de especies. Si hasta tortillas de maís se consiguieron, lo demás vino por añadidura... y por picardia. Y bueno, como saben los que saben, una fiesta es, como todo, un misterio, una hierofania, pero sin hierfoante ni maestro de ceremonias, o lo que no es lo mismo pero es igual, una carreta de cinco caballos pero sin chofer, de noche y a campo abierto aparentemente cerca de un acantilado. Ergo, como dicen los que cantan las gestas del novísimo sol por venir: "Un desde donde cada quien se allegue y se atenga a su propia conciencia". En fin, simplemente coloco aquí mi canto para compartirlo con otros cantos, como si fuera la foto (o radiografía) de un momento detenido en el flujo de lo infinito. Y pueh no más pa seguir la fiesta, por otros medios, así como pa compartirla con los que no estuvieron, por que, como decimos en Chile, pucha que estuvo wena!

Ayer hubo Hermandad regada y celebrada
con su flor y canto, con su vino y su conversación
Aquí los pumas chilenos de alta montaña
conocen y comparten el secreto a voces que la noche canta
Si, con águila mexicana anduvimos caminando al filo de la navaja
Se elevaron corazones danzando al borde del precipicio
Entre lo vulgar y lo misterioso
Como si una legión de chicuaquis* peregrinaran
Entre el respeto reverencial y la pachotada cósmica
Magia recargada a través de la profanación quirúrgica del mito.
Cuando en los corazones hay deseo de volar,
paso a paso afilamos nuestros pies a filo de obsidiana
en esa cuerda floja llamada fiesta.
Cartografía ignota de un rincón aquí, en Tamoanchan.

.

Para los que aún lloramos ante el silencio de lo abstracto
hay abuelas y abuelos. Para los que nada tememos
hay no mas camino, camino y caminantes con quienes compartir.
Para ni unos ni otros, están los Abueligenas
cantando directamente desde lejanas estrellas
y el que escucha escucha y el que no pues es político.

.

Pero si, como no, la magia verdadera está en saber repetirla
a sabiendas que no se repetirá, es decir ¿Me aguantas l`otra chiquito?
Por ahí van los pendejos, pensando que lo mismo es lo mismo
y que todo da igual y que cualquiera la hace.
Y pues si pero no, ves tu.
O sease que es gratis pero hay que pagar.
Déjalos que hablen, cuando la carreta pasa,
los perros ladran. Igual quedan incluidos.
Interconectividad alcanza para todos, no empujen.
Si, Incluido Piñera Bush y Calderon.
Pero incluidos en medio del fuego
pa que se den color.

.

Para los que no murieron en el intento
al día siguiente la resaca no es tal, es otra cosa mariposa
pero de obsidiana

.

* El chicuaqui es el "payaso" ritual Huichol, quien desde el origen trae a luz la indisoluble unidad entre lo profano y lo sagrado entre los que saben ejecutar permanentemente la hierofanía o iluminación materializadora del misterio.

Carta urgente al Presidente

2011-05-11T19:55:00.002-05:00

Al Presidente de los Estados Unidos Mexicanos Felipe Calderón Hinojosa

A los pueblos y gobiernos del mundo

P R E S E N T E

Venimos personalmente de la Sierra Madre Occidental a entregarle esta carta urgente para que haga valer su palabra que públicamente emitió donde se comprometió a respetar y proteger nuestros lugares sagrados en el pacto de Hauxa Manaká en el año 2008 y como le corresponde hacerlo según las leyes máximas de nuestro país y los acuerdos, decretos, pactos y convenios nacionales e internacionales que el Estado Mexicano ha suscrito para garantizar el respeto a nuestra cultura viva y de raíz milenaria.

Somos una comisión de autoridades agrarias y tradicionales del pueblo wixárika, que juntos somos el Consejo Regional Wixárika en la Defensa de Wirikuta y traemos la palabra que reúne el sentimiento de los consejos de ancianos, de los sabios cantadores, de los jicareros encargados de sostener el arduo trabajo de más de 500 centros ceremoniales comunitarios y familiares, traemos la palabra que junta en una misma firmeza el sentimiento de las familias enteras de todas las comunidades en Jalisco, Nayarit, Durango y Zacatecas donde habitamos los Wixaritari y queremos que nos responda respetando nuestro derecho como usted se comprometió.

El gobierno federal de nuestro país otorgó 22 concesiones que abarcan más de 6 mil hectáreas en la sierra de Catorce a la empresa minera First Majestic Silver Corp.- Real Bonanza, S.A de C.V.. Pero la sierra de Catorce toda y Wirikuta entera, señor presidente, es uno de los altares de mayor importancia donde nuestros peregrinos acuerdan la fertilidad y el equilibrio del mundo y de todas sus criaturas y tenemos evidencia de que la operación minera afectaría de forma profunda la ecología de la zona contaminando y desecando nuestros manantiales sagrados.

En estos tiempos de violencia extrema en nuestro país, que están acabando con los tejidos sociales, con este megaproyecto están secuestrando y quieren asesinar a nuestra madre, La Tierra a la que tienen amagada, y buscan la desaparición forzada de todo un pueblo, el Pueblo Wixárika.

Por eso le exigimos que cancele inmediatamente esas concesiones y cualquier otra que tenga como fin sacar minerales o destruir Wirikuta de cualquier otra manera, pues si el objeto de toda esta tragedia es el dinero, con firmeza le informamos que será infinitamente más barato sacar a esta empresa que lamentar la tragedia ecológica, espiritual y social que puede provocar escarbar y sacar las entrañas de Wirikuta.

Wirikuta es el corazón de nuestra esencia. Si se acaba, nos morimos como pueblo. Tenemos miles de años peregrinando a Wirikuta y conocemos por sus nombres a los antepasados que viven en cada loma, pedregal, peñasco, en cada flor, tenemos por ello según los estándares internacionales el derecho de posesión tradicional ancestral. Respetamos sin embargo, a las comunidades y ejidos campesinos que viven en la zona y rezamos también para que ellos siembren y cosechen su alimento, para que vivan bien, cuiden y sean protegidos por esa tierra sagrada cuya vocación no es la minería sino el alumbramiento y la renovación del corazón del mundo.

Vemos con mucha preocupación que a pesar del referido Pacto de Hauxa Manaká y de la pública oposición de nuestro pueblo a la operación minera en Wirikuta, usted ha guardado un silencio inexplicable ante nuestro reclamo, han sido violados nuestros derechos territoriales, también el que tenemos al consentimiento previo, libre e informado, además de que de llevarse a cabo dicho proyecto minero se violentarán las leyes ambientales de nuestro país porque la zona es un Área Natural Protegida por Decreto Gubernamental con su plan de manejo.

Los fundamentos legales de nuestro reclamo son en primer término el convenio 169 de la OIT, en sus artículos 2, 6, 7, 14 y 15; de igual forma en el artículo 2 apartado b fracción IX, artículo 27 fracción VII, segundo párrafo de la Constitución política de los Estados Unidos Mexicanos y demás leyes relativas.

Nos preocupa más aún, que algunos operadores del gobierno federal y la propia compañía minera están tratando de convencernos de que aceptemos a la mina a cambio de que nos otorguen uno de los lugares sagrados que conforman el extenso de Wirikuta, el Cerro Quemado o Raunaxi. Ya explicamos que la sierra de Catorce es una unidad donde viven desde el suelo hasta la cima y en todo su interior la fuerza energética espiritual de nuestros ancestros que permiten nuestra vida ahora y en lo porvenir y la extensión que más coincide son las más de 144,000 hectáreas del área natural protegida. No aceptaremos por ningún motivo que se desarrollen este tipo de actividades en la zona pues es un agravio demasiado grande para nuestro pueblo, para México y para toda la humanidad, además de las ilegalidades evidentes que significan estas concesiones.

Señor presidente, somos originarios de este país, somos la raíz antigua y reiteramos: No nos destruyan la cultura wixárika, no se destruyan ustedes mismos por ignorancia de no saber lo que contienen esos valles de Wirikuta y esa sierra donde se ilumina el mundo.

Por eso venimos hasta acá en comisión a entregarle este escrito. Le damos a usted a tiempo nuestra palabra urgente. Somos cantadores peregrinos, sembradores, somos autoridades legítimas de nuestro pueblo de maíz venado y sol. Somos mexicanos y nos vestimos de flor porque cantamos la paz.

Cancele usted la minería en Wirikuta, eleve a rango federal su protección ambiental y cultural y todas las descendencias se lo agradecerán, de lo contrario, las generaciones presentes caminaremos un camino difícil pero firme en la convicción de detener esta amenaza, quedamos al pendiente de su respuesta formal en su carácter de Jefe del Ejecutivo Federal y responsable principal de la política económica, ambiental y social del país.

Pampariyutsi.

A T E N T A M E N T E

México, D.F. a 9 de mayo del 2011

“CONSEJO REGIONAL WIXARIKA POR LA DEFENSA DE WIRIKUTA ”

Por Waut+a y Kuruxi Manuka- San Sebastián Teponahuaxtlán y Tuxpan de Bolaños, Jalisco

Octaviano Díaz Chema

Presidente del Comisariado

José Guadalupe Serio de la Cruz

Gobernador Tradicional

Por Tuapurie- Santa Catarina Cuexcomatilán, Jalisco

Juan Torres González

Presidente del Comisariado

Julio de la Cruz Carrillo

Gobernador Tradicional

Alejandro Carrillo Enrique

Presidente del Consejo de Vigilancia

Por Uweni Muyewe- Bancos de San Hipólito, Durango

Santos de la Cruz Carrillo

Presidente del Comisariado

Angelita Aguilar de la Cruz

Gobernador Tradicional

Por la Unión Wixárika de Centros Ceremoniales de Jalisco, Nayarit y Durango

Felipe Serio Chino

Secretario

Des-silencio interior III

2011-04-25T21:33:00.014-05:00

Caminantes
a pintar invitados hemos sido
es el gran árbol florido
donde los destinos pinta
El Infinito
El dador de la vida
La dadora del aliento.

.

Que a soñar venimos a este mundo
pasajeros pájaros no es verdad que ha vivir venimos
Sin embargo aquí se conocen los corazones
se celebra aquí la amistad y el canto
Camino percepción unificada en todo
una gran familia el cosmos
el corazón un jade endiozado.

.

Por ende aquí a compartir hemos venido
y a pintar día a día nuestros destinos
sin predeterminación alguna,
pero con la muerte pisándonos los talones
y el fuego interior en la fragua ardiendo.

.

Alégrate compartiendo mundos, visiones
la palabra es conciencia de flores perfume
Tu corazón escucha, convérsale,
que haga deidad para si,
con la bella disciplina del asombro.

.

Canta cantor,
tus flores son luz mental en el corazón
Canta cantor, que escudo tienes con luz de sol
así que cuando la noche y la soledad
pues deja te agobie la tristeza.
Que le hace el agua al pez. Igual da.
Sube baja y vuelve a fluir
que en este río de la conciencia
tomar y soltar un arte florido son.

.

Volando vienen los colibrí verdeazulados
ya verdeguean de quetzal sus preciosos plumajes
es Quetzalcoatl transfigurado y retornado por el oriente interior asomando.
Ahora vuelan águilas y rugen tigres guerreros
cuando el espejo a caído en silencio
por que nada impone o refleja
simplemente el sol, su camino recorriendo.
La tiranía del ego acaba y queda el ensueño
El intento de un mundo nuevo que nosotros somos
Todo es ceremonia, somos rezo y bohemia
somos el gusto por probar realizar lo imposible
a sabiendas del fracaso y el costalazo
sin prisas ni expectativas, no más por que si
entre risas y suspiros trabajo trabajo trabajo.

.

Sea aquí el baile sea el canto y la embriagues de cacao
Hermanas hermanos nobles macehuales
que a merecer vienen y han venido entre pirámides
sea la amistad sea el camino que a compartir y emprender vienen
pues en verdad ya en vuestras manos están las flores
de aquel que da la vida, aquella por quien todo vive
señor y señora del aquí y el ahora
corazón del corazón en cada corazón
gran espíritu sin rostro sin nombre abuelo-abuela.

.

Por ello entrégate desnudo al flujo
reflexivamente y con el cuerpo, desapégate.
El cosmos tiene su ritmo, tú también
deja atrás las flores viejas
todo se marchitara allá donde al final iras
el lugar del misterio, la casa de los muertos.
Sereno y desprendido
levantaras vuelo.

.

Aún temiendo no tengas temor a nada
sueña tu otro yo y déjate ser soñado
despierta en ti el poder del mito
la cotidianidad es sagrada cuando vivir es un juego
el misterio rojinegro del habitar humano
La sabiduría, siempre un destello intimo, intransferible
La experiencia espiritual, igual.

Al otro lado del túnel...

2011-04-23T11:20:00.036-05:00

“Cada lugar es una mina. Basta dejarse ir. Darse tiempo, sentarse en una casa de té a observar a la gente que pasa, pararse en una esquina del mercado y luego seguir la madeja de un hilo que puede empezar con una palabra, un encuentro, con el amigo de un amigo de una persona que se acaba de conocer, y el lugar más escuálido, más insignificante de la tierra se transforma en un espejo del mundo, una ventana de la vida, un teatro de la humanidad frente al cual se puede detener sin necesidad de andar mas allá. La mina es exactamente donde se está: es suficiente excavar”. Tiziano Terzani “Un indovino mi disse”. Edit TEA.

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Una grave amenaza se cierne sobre los tesoros intangibles del lugar en el que vivo desde hace quince años. Años que han sido una enseñanza continua acerca de la naturaleza, de la sociedad y por supuesto del interior de uno. Una escuela de vida. Vivir aquí, a la orilla del sistema, en medio de personajes que parecen sacados de un cuento o de una película pero que son tan reales como Real es el nombre, lo considero un privilegio.

Encontrar a la serpiente en el camino y escuchar aullar a los coyotes en las noches estrelladas, también es un regalo. Además de la energía, las plantas, los animales y la montaña sagrada, sitio que visito frecuentemente. Es verdad que solemos pensar que el lugar que vivimos es el ombligo del mundo. Bueno, Wirikuta tal vez no sea exactamente el centro del universo, pero si es un punto energético planetario de gran trascendencia. Para mí, el desierto esconde sorpresas. Frutos y flores de hermosos colores se presentan ante los ojos azorados de quienes se adentran en sus misterios. Es al fin de cuentas un jardín mágico donde se puede ver la sombra y la luz. Donde las estrellas murmuran mensajes y el viento, capaz de transformar la piedra, nos despeina las ideas si éstas son demasiado sólidas. ¿Y qué sigue ahora, luego de que las grandes compañías invaden estos espacios con todas las consecuencias que ello implica?

Una de las cosas que me atrajo del lugar desde la primera vez, fue su pasado minero y los vestigios de un antiguo esplendor. Las ruinas, las historias de la gente. Esa mina metafórica de la que habla Terzani. Sin embargo, nada quedó para sus habitantes de aquella fastuosidad, acaso un eco en sus callejones solitarios y unos edificios derruidos en medio de las montañas. Y ahora también se ha descubierto que algo si permaneció y trascendió el tiempo… plomo y arsénico en una sierra devastada por la tala inmoderada.

He tenido la suerte de ser testigo del microcosmos de una sociedad de mil quinientas personas que vivimos en este clima árido, duro en invierno, terrible a veces. Hemos visto como en los últimos meses la relación entre los habitantes del pueblo se ha ido deteriorando cada vez más, vemos que donde antes reinaba una convivencia tranquila entre locales y extranjeros, ahora, instigada por la compañía y por la falta de oportunidades, de repente ya no hay bienvenida. Observamos con tristeza como el hambre y la desesperación pueden llevar a las personas a regresar a un empleo que enfermó y mató mucha gente, afectó a viudas que se quedaron con los hijos a su cargo y que sin embargo están dispuestas a mandarlos, ahora ya adultos, a que trabajen en la mina donde murieron sus progenitores, porque no hay para comer. Y vemos llegar cada semana a expertos, periodistas, ecologistas, ambientalistas, funcionarios, intelectuales, artistas. Y sabemos que allá afuera, del otro lado del túnel, multitudes están luchando para preservar este lugar. Hay organizaciones trabajando en la creación de proyectos alternativos a los que ahora pretenden y están ya devastando la zona. Sin embargo, la gente en Real dice que no hay suficiente información, que tienen hambre. Mientras los gobiernos se caracterizan por la inactividad y el olvido, la compañía minera, aprovecha el momento, azuzando a un grupo de personas para que ataquen y deterioren una relación pacífica de siglos entre los locales y los wixaricas.

¿A dónde irán a parar personajes como José el carnicero, quien con su cuerpo evitó un accidente en los acantilados de la sierra cuando detuvo una willis con su enorme tórax?¿Qué será de doña Cande quien ayudó a nacer a mas de mil niños en la localidad?¿Quién ayudará a Mundo, el hombre que habla con los animales y que se encuentra cada vez mas enfermo por los años que trabajó en la mina?¿Quien escuchará las historias que Vanessa, el travesti del pueblo cuenta mientras vende sus milagritos para San Francisco de Asís?¿Y las anécdotas del padre Robledo?¿Acaso sonarán otra vez en los callejones los acordes de la estudiantina de mujeres?¿Y las fotos de Arturo Tristán que ha trabajado durante más de 30 años en todo tipo de celebraciones?¿Y las historias de Diego, el hombre que se sienta cada tarde afuera de su casa a ver pasar la vida? ¿Y la solidaridad de todos cuando el año pasado las lluvias provocadas por el huracán Alex devastaron la zona? ¿Que será del hijo de Rubén, quien lucha desde hace meses contra la leucemia? ¿Acaso Bonifacio seguirá vendiendo artilugios de chamán en la entrada del túnel? ¿Don Félix, campesino de la zona, podrá continuar pastoreando su ganado y sembrando su maíz cuando se termine el agua?

El manantial de El Lucero se está agotando pues no ha llovido desde hace por lo menos diez meses. Época de estiaje. El agua en el desierto vale más que cualquier cosa, resultan irresistibles cuando vives aquí los olores que evocan humedad: cuando huele a tierra mojada, a niebla o a rocío del alba. Cuando llega la lluvia, con ella germina y crece la semilla y en una sola noche el desierto cambia radicalmente. Y los campesinos como don Félix salen al amanecer en su caballo y suspiran agradeciendo ese milagro.

Varios nos preguntamos, sabiendo lo que significa la escasez…si viene la mina, ¿de dónde va a sacar el agua que necesita? ¿cuáles son las alternativas de los Catorceños? Los representantes de la compañía afirman públicamente que sólo van a utilizan químicos no tóxicos y biodegradables. ¿Es eso posible? ¿Acaso quedarse sin agua, en una tierra devastada por la contaminación es la única alternativa posible? No, definitivamente la zona tiene potencial para desarrollar otro tipo de proyectos sustentables y dignos.

Muchas preguntas siguen sin respuesta. Por eso, con todo el respeto por la lucha wixarica en defensa de sus territorios sagrados, es importante mirar también a esos personajes que forman parte de la maravillosa diversidad que todos somos. Porque gente como doña Vita, quien ha dedicado su vida a amar las plantas, o Toño el maestro albañil de Vigas que todos los días viaja dos horas en burro para venir al trabajo, o Javier con su grupo musical y su sonrisa brillante o los niños que quieren ser caballerangos como sus papás y los que conforman el caleidoscopio salpicado de color de este lugar, son quienes aportan también algo de magia y de sagrado. La historia y las costumbres del desierto, enmarcadas por una naturaleza dadivosa y espléndida, nos otorgan en su conjunto la identidad de nuestra tierra. Así como los valores intangibles que cada día nos recuerdan el privilegio de la vida.

Texto y fotografías: Mercedes Aquino (http://www.cartasdesdereal.blogspot.com/)

Blowing in the wind

2011-04-18T10:40:00.011-05:00

¿Cuántos días más vamos a estar caminando por el desierto Don Pedro?- le pregunté al abuelo a sabiendas de que al hacerlo me estaba metiendo en territorio del tiburón blanco.

"Nos quedaremos aquí hasta que ninguno de ustedes tenga la menor intención de irse"- contestó.

Perplejos los caminantes nos quedamos viendo unos a otros. Al cabo de un rato dije al grupo:"¡Los indígenas no conocen el tiempo, ni las obligaciones del mundo establecido. Así es que tienen una de dos: disfrutan el peregrinaje o simulan que lo disfrutan, pues de otra manera estaremos aquí por lo menos seis meses!"

Don Pedro Valeriano sonrió y declaró con su incofundible voz críptica:

"¡No se hagan ilusiones, ninguno de ustedes podrá salir de aquí jamás!

Déjenme dormir un rato mientras 'este mentecato' los convence de que disfruten o de que simulen el disfrute".

Don Pedro se acostó y con estruendosos ronquidos dormitó por media hora. Cuando despertó dijo:

"En este el mundo de la sincronía hay tanto 'amor' y tanta 'verdad' que aunque regresen a su vida ‘normal’, algo en ustedes andará siempre como herido de nostalgia anhelando que ese 'amor' y esa 'verdad' se hagan ciertos del otro lado, en el mundo de la causa y el efecto.

Pero no se confundan, en realidad todo esto no es más que un per-ver-ti-do juego de palabras, ya que cuando me refiero a la ‘sincronía’ de esta tierra santa, estoy irremediablemente atrapado en el mundo de la ‘causa y el efecto’; a pesar de que nuestro fundamentalismo nahuálico nos lleve a suponer que la ‘causa y el efecto’ no es la ‘sincronía’ y que por lo tanto existe ‘esto’ y ‘aquello’. Lo mismo nos sucede cuando calificamos esta tierra como ‘santa’ y la ciudad de México como ‘profana’."

Poco a poco Don Pedro se acercaba a los linderos de su espléndido histrionismo, mismo que en mi opinión es su más genuina faceta. Acostado y con el sombrero tapandole la cara, empezó a cantar en un inglés muy tropezado el himno de los 60':

"How many roads must a man walk down

Before you call him a man?

Yes, 'n' how many seas must a white dove sail

Before she sleeps in the sand?

Yes, 'n' how many times must the cannon balls fly

Before they're forever banned?

The answer, my friend, is blowin' in the wind,

The answer is blowin' in the wind ..... "

"Ya lo dijo Dylan: The answer is blowing in the wind"- concluyó al terminar su interpretación.

Al tiempo que citaba a Bob Dylan, una enérgica ráfaga de viento atravesó al grupo llevándose consigo sombreros y otros objetos que andaban por ahí sueltos. Pasada la vestisca Don Pedro susurró con voz muy suave, casi imperceptible:

"Es la misma energía.
No hay tal lugar santo, ni tal profano lugar separados.
No hay tal sincronía, ni tal causa-efecto separadas.
Es la misma energía...

¡Fluyan en ella!"

Jorge Gasca (7 de febrero del 2009)

Wirikuta

2011-04-15T17:09:00.005-05:00

Wirikuta
Me gusta tu aroma desconocido
Tu piedra verde pezuña de Venado
Tu aire que silba como serpiente
Tu noche estrellada

Me gusta tu águila celeste bordada en el cerro
Tu sombrero que enviste sabiamente
Tu mezquite en que se apoya mi recuerdo

Me gusta tu mito de gigantes
Tu montaña encantada que no deja de hablar
Tu manantial colgado del cielo

Wirikuta
Me gusta tu espejismo que promete verdad
Tu pirámide enrarecida por la maleza
Tu agreste gobierno sobre el mundo

Me gusta tu canto sin frontera
Tu altar en la cima del universo
Tus joyas escondidas floreciendo

Me gusta tu atmósfera sin tiempo
Tu jícara de conocimiento
Tu polvo en mi verdadero rostro

Wirikuta
Me gustan tus dioses dialogando
Tu sabor a fuego original
Tu gusto amargo dulce en mi corazón

Me gusta tu caluroso abrazo
Tus manos desatando mi alma
Tu esperanza disfrazada
Tu palabra en el silencio

Me gusta tu ceremonia diaria sin rutinas
Tu andar peregrino por encontrarse
Tu fiesta que me atrapa

Como ves…me gustas toda.

17 de diciembre del 2008

Marakame Don Casiano: Canto a Wirikuta

Pronunciamiento del Consejo Regional Wixárika

2011-04-13T12:02:00.029-05:00

Al Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Waha'a

A la sociedad civil en general

A los tres poderes del Estado Mexicano

¿Podrán acaso entender a tiempo? ¿Los gobiernos y empresas que controlan el orden material del mundo serán capaces de entender a tiempo que los desastres como terremotos, tsunamis que solo alcanzan a definir como fenómenos naturales son la palabra iracunda de quienes nuestro pueblo conoce como kaka+yarixi, deidades o fuerzas fundamentales de la naturaleza que sienten, piensan y tienen una palabra para permitirnos la vida?

Para nosotros esos desastres tienen un mensaje urgente para que la humanidad intente otra manera de relacionarse con la naturaleza. No sabemos si serán capaces de escuchar y atender el llamado a tiempo los gobiernos porque no dan muestras de ser buenos para el diálogo.

En nuestro caso, el gobierno de México en todos sus niveles, hace como que escucha la palabra de nuestros sabios cantadores mara'akate. Han aceptado nuestras demandas que les hemos presentado para que respeten nuestra cultura y han firmado decretos y planes de manejo pero muy pronto esos acuerdos los viola el mismo gobierno.

Después de que nuestro lugar sagrado Wirikuta cuenta con un decreto gubernamental y un plan de manejo que lo protege, el gobierno otorga concesiones a una empresa minera canadiense que amenaza la sierra de Catorce y el bajío, que abarcan esta zona sagrada, en los municipios de Charcas, Villa de la Paz, Villa de Ramos, Zacatón, Catorce, Matehuala y Villa de Guadalupe.

Tenemos más de 7 meses exigiendo al gobierno de nuestro país que cancele las concesiones de la empresa minera First Majestic o Real Bonanza en la sierra de Catorce y no hemos escuchado ninguna respuesta de ninguna de las instituciones municipales, estatales o federales. ¿De qué sirven, entonces los acuerdos, los decretos, los planes de manejo y la palabra de Felipe Calderón vestido de wixárika prometiendo la protección de nuestros lugares sagrados a la hora de firmar el pacto de Hauxamanaka hace apenas dos años?

Tenemos más de 7 meses exigiendo y nuevamente acordamos continuar la exigencia:

Que el gobierno federal cancele las 22 concesiones mineras a la empresa canadiense First Majestic Silver Corp y su prestanombres mexicano Real Bonanza S.A. de C.V. La minería en ese lugar sagrado no solo destruye un pilar fundamental de la cultura wixárika, es un atentado que traería como consecuencia muchos desastres naturales y muerte.

La empresa minera nos pide que los dejemos sacar mineral de la sierra a cambio de que nos entreguen el cerro del Quemado. Nosotros les explicamos que la sierra de Catorce es una unidad sagrada por lo cual no es posible minería y respeto al Quemado. Del sur al norte, la sierra es un conjunto de kaka+yarixi o antepasados fundamentales y manantiales imprescindibles para la lluvia y la fertilidad en nuestro país. Wirikuta libre de minería y de proyectos que rompan su fragilidad natural es lo que le exigimos que cumpla el gobierno.

No estamos solos en esta lucha. Cada día crece más el apoyo para defender Wirikuta. El frente Tamatsina Waha'a del cual somos la punta de la flecha, está constituido por numerosas organizaciones civiles mexicanas y de otros lugares del mundo que trabajan intensamente para ofrecer soluciones y tejer alianzas con otros pueblos y con otros movimientos que también defienden la raíz de la vida.

Agradecemos el apoyo de los pueblos indígenas de los Estados Unidos y Canadá, organizados en la Iglesia Nativa Americana y por supuesto a nuestros hermanos del Congreso Nacional Indígena.

Se han realizado conferencias, debates, festivales para difundir nuestro derecho de ser respetados y se proyectan todavía más encuentros, festivales musicales y actividades creativas para que se detenga esta amenaza de exterminio.

Así es el caminar de nuestra lucha ¿De qué otra manera quiere el gobierno que se le recuerde su obligación constitucional histórica y moral de respetar nuestro patrimonio fundamental, el patrimonio de los mexicanos y de la humanidad?

Escuchen señores y señoras que gobiernan y que dominan en las empresas: Wirikuta es matriz de la vida. Matriz de la lluvia y de la fertilidad. Lugar para recordar el origen y el porvenir natural de la humanidad. Allí no caben las minas ni las tomateras. Allí sí caben otros proyectos para que las familias campesinas ejidatarias que viven en Wirikuta tengan salud y bienestar y nosotros en el Frente en Defensa de Wirikuta tenemos propuestas para ello.

Saludamos con respeto a todos aquellos que han puesto por encima su dignidad ante tantos años de despojo y discriminación que hoy tiene a Wirikuta como una de las zonas con más migración del país. Saludamos con el mismo respeto a los pueblos campesinos de Wirikuta que esperan esta explotación criminal con esperanzas de un mejoramiento en sus condiciones de vida y que esperan también con el dolor de ver a sus hijos irse a Estados Unidos, Monterrey y otros lugares para no regresar, y que esperan el inicio de la explotación minera con el dolor de ver que la ambición desmedida por el dinero quiere acabar con la lluvia sagrada que los mantienen vivos, para correrlos de sus tierra o que acepten con humillación la alternativa minera, que esperan a Firt Majestic con el dolor de vivir la contaminación por metales pesados producto de las actividades mineras del pasado.

Para ustedes, hermanos, nuestra propuesta es cambiar desde abajo, desde la organización local tanta injusticia que hoy viven, reconstruyendo los tejidos sociales. Hemos hecha nuestra su situación y estamos trabajando para que entre todos nos demostremos que somos capaces de construir alternativas dignas.

Agradecemos las iniciativas que están trabajando de manera organizada para la realización de festivales culturales, especialmente a los grupos de artistas e intelectuales que se han sumado a esta lucha. Exhortándolos a continuar con este esfuerzo histórico y a confiar en nuestra estructura organizativa encabezada por nuestras asambleas y autoridades tradicionales, proyectadas en el caminar del Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsina Waha'a.

Enviamos nuestro reconocimiento y felicitación a los compañeros con los que juntos, somos el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsina Waha'a por la nominación a un premio internacional en el categoría de Derechos Humanos, lo cual es muestra de que la sociedad civil se puede organizar haciendo uso de las herramientas de comunicación con las que contamos, por lo que llamamos a la sociedad civil a apoyar esta nominación votando por nuestros sitio de internet y las demás campañas emprendidas por nuestro movimiento.

Queremos reiterar la necesidad de mantener una interlocución y coordinación de confianza a través de la Asociación Jalisciense de Apoyo a los Grupos Indígenas (AJAGUI) y evitar retrasos en la comunicación en nuestras comunidades que de por sí es complicada.

Eso es lo que queremos comunicar a los pueblos de México y al Estado Mexicano. Eso es lo que le reiteramos desde Colonia Rivera Aceves, localidad de Waut+a, en esta décima reunión del Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta conformado por nuestros gobiernos tradicionales y agrarios, kawiterutsixi y mara'akate y esto es lo que les comunicamos a todos nuestros amigos del Frente, a los periodistas, intelectuales, grupos de artistas, a los políticos y a la sociedad civil en general.

ATENTAMENTE

Wirikuta no se vende. Nunca más un México sin nosotros.

CONSEJO REGIONAL WIXÁRIKA POR LA DEFENSA DE WIRIKUTA

Tiway+la -Colonia de Rivera Aceves, C.I: San Sebastián Teponahuaxtlán a 9 de abril del 2011.

Metadialogo con los Abuelos

2011-04-12T09:13:00.020-05:00

¿Qué nos están diciendo estos abuelos?

¿Como que el sol el corazón la conciencia?

¿Qué que que Quetzalcoatl cual viaje?

¿De que fluir me hablan acallar la mente?

Saber Ver mijo no es hacia fuera

es atestiguar la danza de sentires en el cuerpo

El silencio no es de lenguaje, es de pendejadas.

Abuelocos no más ¿Para que buscar problemas?

¿Cual sacrifico ni que ofrenda? ¿Horadar que espejo?

¿Disciplina de la luz?

¿Aceptar la legitimidad de toda experiencia?

Hágame el favor

El otro yo es tu corazón

En verdad conversar con el, escuchar

esperar si es necesario, su respuesta.

Tu doble sabe sin saber lo que tú no sabes

y lo que no sabes que sabes también

¿Sueños? ¿Y para que?

¿No tengo suficiente con la realidad?

¿Saltar al abismo? Cortémosla ya estuvo

¿El águila sol venado yo soy? ¿Unidad de que?

El soñador y el soñado en medio de los equinoccios

se observan, en el corazón del movimiento.

Armonía, misterio sin limites. Serás tu lo desconocido.

Ponte en camino, intenta, se el rezo, se aquello.

Nieto muy amado, no mames, despierta.

¡Pero si estoy despierto! No jodan.

Tan mal no me va. Tengo mis cosas

y no soy ningún don nadie. ¿Cuál Espíritu?

El Espíritu Grande agazapado en el camino

El que siempre te habla y nunca oyes.

¿Acaso no te duele cuando la soledad,

el sin sentido, el temor al temor?

Hay medicina; hay el amar, el jugar, el soñar,

La flor de la palabra, reflexionar tu reflejo.

¡Pero es imposible! Esto no me conviene.

¿Cuánto me va a costar? ¿Y si me caigo?

No. Bueno ya pero las vacaciones no me las tocan.

Soltar la presa, con ternura, sin voracidad

tocar el mundo.

Un romance con el corazón de la vida.

Enamorar tu propio corazón

con flores con cantos conquistarlo.

Conservar el fluir cazando las estaciones

recolectando por los puntos cardinales

Pero duele lo que duele desde siempre

Pero pero pero pero

No entiendo, no veo, no puedo

No quieres.

Entrégate a la seducción del misterio

vive su luz desollada de certidumbres y expectativas

Sólo así se empluma la serpiente y va ganando altura

se engrandece así la conciencia en el camino con corazón

Más antes de volar has de saber caminar.

Para eso los abuelos te regalan su don:

La antigua regla de vida.

Acóplate a ella, déjate transformar y transfórmala

Simple convivencia, sin esfuerzo, con pasión

con callada lujuria por vivir la vida

por que la vida no es sino vivir

aquí y ahora

y sin conciencia, nada.

La muerte será tu aliada consejera

De tus leseras, te aligera

Ya eres lo que deseas, nada busques,

Pero conserva el movimiento, el paraíso eres tu

más nada hay fijo en este jardín.

Hijo mío nieto muy querido

¿Y si nada hay cierto aquí?

¿Qué importa?

Juega

Camino del corazón

2011-04-09T12:29:00.024-05:00

A propósito de la Defensa de Wirikuta, quisiera compartir algunos escritos sobre el sitio sagrado que alguna vez fueron publicados en el blog de Masacalli . Este primero es del 11 de noviembre del 2008.

El siguiente relato narra uno de los episodios de la peregrinación efectuada en octubre del 2003 por el desierto de San Luis Potosí, México. El episodio sucedió justo a las puertas del desierto de Wirikuta –tierra sagrada para los Huicholes- en el lugar que los peregrinos se confiesan…. Don Pedro Valeriano fue el sacerdote (Marakame) que guió la peregrinación.

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Don Pedro Valeriano miraba fijamente hacia el Cerro del Quemado.

Permaneció inmóvil por más de dos horas. En su rostro tomaban voz las más disímbolas posibilidades del intento humano. Una profunda tristeza lo invadía por momentos, en otros la rabia contenida se desbordaba. Súbitamente una bondad indescriptible lo encendía; sin previo aviso lo tomaba por asalto el asombro del que mira por primera vez.

En círculo, los caminantes, peregrinos, lo mirábamos y acompañábamos sin movernos, sin hablar, extasiados por las sincronías del 'presente' que tejían en 'continuo' un canto de belleza indescriptible.

Siete días de caminata –fila india, silencio y ayuno- por el desierto de San Luis Potosí nos condujeron hasta esa cualidad de percepción, siempre “aquí” tan a la mano para los despiertos, pero tan escurridiza a los hijos de la prisa.

Sin dejar de mirar al 'Quemado' Don Pedro dijo lentamente con voz entrecortada:

"No tienen ni la menor idea del precio que ha tenido que pagar mi pueblo para que uno o dos de ustedes tomen conciencia de lo que significa convertirse en 'mujeres y hombres de conocimiento'.

Mi pueblo ha guardado y cuidado un tesoro de valor inimaginable a lo largo de por lo menos 2000 años. Es la tradición y el canto de nuestros ancestros y abuelos, el rostro-corazón indio de estas tierras.

La gente de su pueblo parece no comprender la importancia y transcendencia de completar de una vez por todas el proceso de mestizaje que empezó con la llegada de los españoles ¡La fusión entre lo indio y lo español apenas está empezando!.

Esta fusión no llegará a cumplirse mientras ustedes no asuman la parte india que llevan en la sangre. Sépanlo o no aun se oye el canto del águila y el rugido del jaguar corriendo por sus venas.

Como hijos naturales del extranjero que violó y de la india sometida, valoran y practican las tradiciones de otros pueblos pero no se atreven a conocer y valorar la suya propia. Sienten vergüenza de su origen; o tal vez no se consideran dignos de recibir la herencia que por derecho les corresponde.

Los pueblos indios se están desmembrando y desapareciendo. Nuestros hijos ya no quieren vivir en la sierra, ni aprender el canto y 'el costumbre'. Ellos prefieren ir a Monterrey o al 'otro lado'. Aunque no queramos llegó el momento de compartir con algunos de ustedes el tesoro aquilatado a lo largo de tantísimos años".

Don Pedro se volvió hacia el grupo de peregrinos y clavándonos la mirada nos dijo con gran contundencia:

"A ustedes como mestizos herederos les tocará la responsabilidad de cuidar y compartir el tesoro para bien de su pueblo, del pueblo indio y de todos los pueblos mundo. Este tesoro no pertenece a nadie en lo particular, es patrimonio de todos los hombres.

¿Acaso ustedes piensan que la tradición de mis abuelos no tiene los vuelos de la tradición cristiana o de la budista?

A ustedes, les pedimos que se hagan cargo por los menos unos 50 años mientras nosotros resolvemos nuestros desafíos.

¡Si no lo hacen será por cobardía!"

Ninguno de los peregrinos mestizos dijo ni media palabra. Las lágrimas que rodaban por nuestras mejillas caían como ofrendas en la tierra.

Después de una hora de silencio, nos levantamos y continuamos el viaje hacia Wirikuta.

Solo se vive dos veces

2011-03-27T19:55:00.031-06:00

Solo se vive dos veces: Una yo y la otra mi otro yo.

En el relato de una serie de entrevistas que Brus Wagner le hizo a Carlos Castaneda en marzo de 1994, hay un fragmento que aquí les quiero compartir, donde el entrevistador comenta un intercambio de palabras al teléfono, según cuenta, con Carol Tiggs, que según dicen los que dicen fue la mujer Nagual que recibió con Castaneda las enseñanzas de don Juan y su grupo de brujos videntes. El asunto es que en este fragmento aparece la letra de una bella canción que, en mi opinión, representa una invitación reflexiva desde la experiencia estética, que más allá de irracionalismos y realismos, mas allá de la cuestinoabilidad de fuentes y sujetos, representa una potente evocación del Sueño Tolteca, ese sueño nebuloso como la neblina acuática donde se dice los destinos son pintados por el fulgor de la conciencia, ese misterio que algunos soñamos hacer nuestro compañero. Vaya pues entonces esta pieza de palabras hecha y saboriemos en un apenas olfateo, el infinito.

"Otra pausa. Me pregunté si eso era todo lo que ella iba a decir. Estuve a punto de hablar pero algo detuvo mis palabras en espera. Carol Dijo: “Hay una canción que don Juan pensaba que era hermosa - decía que el letrista casi da en el blanco. Don Juan sustituyó una palabra para hacerla perfecta. Puso libertad donde el compositor había escrito amor.” Entonces la fantasmal recitación comenzo:

Sólo vives dos veces

o así lo parece.

Una vida para ti mismo

y una para tus sueños.

Vas a la deriva cruzando los años

y la vida parece insípida.

Hasta que un sueño aparece

y libertad es su nombre

y libertad es un extraño

que te dice ven

no pienses en el peligro

o el extraño se irá.

Este sueño es para ti

Así que paga el precio

Haz que un sueño se vuelva verdad...*

Ella se quedó callada por un momento. Luego dijo “Dulces sueños,” parodiando la risa aguda de una bruja y colgó".

*De "Sólo Se Vive Dos Veces" escrita por John Barry y Leslie Bricusse. ____________________________________________________________________

Tema original del 68 en ingles cantado por Nancy Sinatra, y más abajo uno interpretado magistralmente por la Björk:

Björk

Causas Cartas y Firmas por Wirikuta

2011-03-26T10:49:00.012-06:00

En los últimos meses en la Red se han lanzado varias iniciativas para generar conciencia, denunciar, informar y generar comunidad en torno al caso del otorgamiento de 22 concesiones mineras a la empresa Canadiense First Majestic Silver Corp, y sus filiales mexicanas Minera Real Bonanza, S.A. de C.V. y Minera Real de Catorce, S.A. de C.V. en la Reserva Natural y Cultural de Wirikuta, en la Sierra de Catorce, en le Estado de San Luis Potosí, México.

Cada una de estas tienen un fin común: preservar la región de Wirikuta y Real de Catorce.

La última iniciativa lanzada en la red y que es URGENTE ya que tiene un tiempo político determinado es la Carta a los Senadores de la República Mexicana. Asunto: Wirikuta y Sierra de Catorce del Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Wahaa que invita a enviar una carta a todos los Senadores y las Senadoras, en particular a quienes integran la Comisión de Comercio y Fomento Industrial, solicitando se apoye la iniciativa del punto de acuerdo para que se investiguen las 22 concesiones mineras otorgadas en Wirikuta y analicen las afectaciones al Pueblo Wixárrika, así como el daño inminente al medio ambiente sano, en una región de por sí afectada por más de tres siglos de minería.

Los invitamos a todos a enviar la carta a los Senadores de México haciendo clic en las siguientes ligas:

ESPAÑOL

http://frenteendefensadewirikuta.org/carta/carta_senado_esp.html

INGLÉS

http://frenteendefensadewirikuta.org/carta/carta_senado_en.html

Des-silencio interior

2011-03-23T18:58:00.006-06:00

Escucho tus pasos

te acercas desde muy lejos

te acercas desde hace tanto tiempo.

Desde que nací los escucho

no es una danza -te acercas- pero casi.

Y ahora que aprendí te acepto

agradecido, serás el ultimo beso.

Tal como se prepara una boda

toda mi vida una cuidada estrategia

para llegar a ese ultimo peldaño -del cual todos resbalaremos-,

con dignidad,

sin culpa, con alegría y satisfacción,

con la callada lujuria de quien proyecta una obra maestra

a sabiendas de contar con un solo disparo.

Escucho tus pasos, te acercas

y aquí me hecho un bailecito

en tu honor. Mírame.

Mírame mirándote a los ojos

sin temor, extrañamente, sin dolor,

quizás sólo dolido por la secular locura en esta tierra

que sin duda, es responsabilidad nuestra.

Pero tus pasos tus pasos, sólo caminan

y para cada uno, se acercan,

a su modo, a su ritmo.

¿Quién vive en el cerro del amanecer?

2011-03-21T23:36:00.007-06:00

En una montaña vive un hombre venado. En el tiempo de los ancestros hay persona venado, persona hormiga, y así, todos los seres.

Este joven hombre venado vive con sus padres, y ellos le dicen que no se haga amigo de los lobos, lagartijas, escorpiones, ciempiés, lechuzas, jaguares, zopilotes. También le sugieren que no se complique la vida andando de enamorado. Su hermano mayor, o creo que es una hermana vive en el oriente, le dice que sus papás tienen razón, que les escuche.

Pero el joven venado tiene deseos de conocer otras regiones, lo que habita en la tierra baja. Así que se quita su atuendo, su ropa la avienta por la barranca y desnudo baja de la montaña. Escucha un canto y lo va siguiendo, su cola y sus orejas se levantan porque sienten el peligro de lo desconocido, pero su corazón que también tiene orejitas le dice no temas, adelante. Encuentra la entrada a una cueva y silencioso entra llevado por el canto, ahí están todos los guardianes del fuego que es apenas una brasita que no alumbra mucho.

Ahí están reunidos alrededor de esta brasa y son todos aquellos nombrados por sus padres, por los mayores, y otros más. Cuidan el fuego celosamente. Los lobos le cantan con una voz llena de anhelo, porque quieren encender la luz de su corazón. El venado saluda, buenas noches compañeros, me permiten escuchar su canto, y estas personas animales se alertan, pero los lobos sorprendidos dicen si, si, acércate hermano que vienes de tierras lejanas, el corazón del fuego se ha movido al escucharte llegar.

Y así pasan un tiempo en ceremonia, el venado se muestra interesado en aprender a cantar. Los lobos le dan sus bastones hechizados, adornados con plumas de lechuza. El canto del venado es especial. Diferente. Mueve al mundo.

De pronto el venado se recuerda las palabras de su familia y los guardianes del fuego se dan cuenta del linaje del venado, se les ocurre que si lo comen, que si lo cazan pueden tener esa percepción pura. En un instante el venado está corriendo con todas sus fuerzas y todos los animales de la noche buscando sus flechas y arcos para darle caza. Se lamenta ¡ay porque recibí estos bastones de plumas de lechuza! Ya me lo habían advertido.

Y corre y corre hasta que llega a la falda de una montaña en el oriente, en una tierra desconocida pero que se siente como su hogar, el canto de los lobos le sigue de cerca, sube la montaña, pasa las piedras sabias, el manantial, y se va preguntando ya casi sin aliento ¿quién vive en la cima de la montaña, que me pueda ayudar a salir de esto...? es entonces cuando escucha la voz de su hermana, hermano preguntando ¿quién viene a este lugar pidiendo ayuda? El venado reconoce esta voz y le relata todo lo sucedido, como se ha metido en lo que le habían advertido que evitara.

Entonces este ser amorosamente le pregunta si está dispuesto a soltar las astas, que son esos bastones que ha lucido en su cabeza, y por eso ahora cada tanto el venado ofrenda su cornamenta, que es medicina pura, como sus pezuñas, huellas, ojos, corazón, piel, carne.

Cuando la entrega sucede los cazadores perciben algo especial en esta tierra a donde han seguido al venado, se dan cuenta que es luminosa, y como todo les habla, por un rato dejan de seguir la pista.

Al venado le dan la encomienda de seguir cerca de estos guardianes cazadores y acompañarlos hasta que puedan cazarse a si mismos.

Elisa María

Su ínclito Australopitecus

2011-03-19T10:55:00.023-06:00

Mi jefe Carlitos Castillejos me solicitó, ahora que se encuentra de peregrinaje en Chile, que le escribiera un breve reporte sobre la defensa de Virikuta. Lo comparto tal y como se lo envié.

Jorge Gasca

Le reporto los virikuetos que me confrontan al intentar defender el territorio sagrado de Virikuta, en la inteligencia de que el presente reporte es a título personal y que nadie más que su ínclito es responsable de lo aquí expresado.

No me alcanza ni la energía ni el intelecto para penetrar las complejidades de esta problemática sin quedar atrapado en toda clase de suspicacias.

Describo el fenómeno:

1. El pueblo Huichol reclama sus derechos sobre el territorio sagrado, argumentando que lo han cuidado y preservado por más mil años y que su pérdida representaría una mutilación irreparable para nuestra herencia indígena.

2. El pueblo Huichol, acompañado de múltiples ONG’s, Asociaciones y grupos ciudadanos está exigiendo a los empresarios mineros que renuncien a los derechos que las 22 concesiones les dan para explotar la plata, el oro y otros metales en el territorio sagrado.

3. Las empresas mineras se oponen a tal renuncia, ya que consideran que la explotación es su legítimo derecho en el contexto del modelo capitalista neoliberal. Para ellos renunciar a las concesiones sería tanto como renunciar a su cosmovisión; es decir a su modelo de hombre, a sus concepciones alrededor del éxito, del progreso, el bienestar, la felicidad, el futuro, etc.

4. Muchos ejidatarios –campesinos-mestizos, nietos de mineros- que habitan en la sierra de catorce y el desierto de Virikuta están de acuerdo con la actividad minera en la zona, pues ésta les traería ingresos que les permitirían darle a los suyos una vida más digna que la indigna pobreza en que se encuentran hoy día.

5. Los grupos de mestizos amantes de la tradición del venado nos oponemos a la apertura de la mina, ya que esta representaría la pérdida de un lugar emblemático en nuestras ceremonias de peregrinaje, lugar que con su imán de presente nos ha permitido transitar los territorios de la sincronicidad y del amor que todo lo reconcilia.

Hasta aquí algo de la descripción del fenómeno, a partir de aquí la re-significación de su Australopitecus soberbius narcisus y apendejadus:

1. Los Wirrarrikas demandan el respeto del territorio sagrado de Virikuta y exigen a la minera escalar su fundamento de mundo. Al mismo tiempo el suyo (su fundamento de mundo) aparece como inamovible en las disputas agrarias entre los límites entre San Andrés Comiata y Santa Catarina, mismos que han provocado enfrentamientos que ponen en jaque la sacralidad de la etnia.

¿Significa eso que se puede exigir a la minera que abandone sus pretensiones sobre las 144,000 hectáreas del territorio sagrado, mientras para las 10,000 hectáreas en disputa en la sierra ni el mínimo asomo por parte de las comunidades confrontadas?

2. Muy abundante ha sido el discurso alrededor del territorio sagrado, muy escaso alrededor de lo sagrado mestizo-ejidal-campesino. ¿Es acaso más sagrado el Hikuri-venado-cactus que los hijos de los ejidatarios de la sierra y del bajío de Virikuta? Los hijos de los habitantes del desierto tienen tanto derecho a una vida digna como cualquiera de nuestros hijos que viven en las ciudades y se alimentan con lujo de calorías, se bañan, van a la universidad y son, por si acaso, usuarios de la web 2.0.

3. Los mestizos ceremoniantes de la tradición del venado observamos preocupados el peligro que se cierne como espada de Damocles sobre la tierra amada. Sin embargo, con todo respeto, me parece que en general hemos sido muy pobres embajadores para llevar las bendiciones, los cantos y la visión al ‘otro lado’, a la ‘causa y el efecto’, a esa tierra a la que consideramos ‘menos sagrada’ o quizás hasta ‘profana’.

Por otro lado, muchos consideramos que como hijos del venado tenemos ciertos privilegios sobre el desierto de Virikuta que nos dan el derecho de extraer Hikuri para mantenernos despiertos en la vida cotidiana o para sostener el canto en nuestras ceremonias. Es probable que si tuviéramos a mano la posibilidad tecnológica consideraríamos que los minerales del subsuelo de Virikuta son un regalo del 'gran espíritu' con nombre y apellido.

4. La comunidad mestiza de ecologistas, indigenistas, antropólogos, artistas y demás, criticamos la posición de la minera sin darnos cuenta que estamos profundamente involucrados en el sostenimiento y perpetuación de un sistema social, económico y político que está llevando a la tierra al borde una catástrofe irreversible y definitiva. Muy pocos llevarán el análisis hasta el replanteamiento de su estilo de vida y de sus hábitos cotidianos. Criticamos a la minera por sus ambiciones desaforadas, pero no estamos dispuestos a simplificar nuestro estilo de vida, lo que pasaría por cuestionar nuestra manera de consumir, de transportarnos y de cocinar, por decir algo. Los metales que enriquecen a un puñado de empresarios nos dan a la gran mayoría un confort al que no estamos dispuestos a renunciar.

En mi opinión la verdadera batalla para rescatar al territorio sagrado, a la tierra-sagrada que se encuentra en todos lados, se libra mucho más adentro que afuera.

¿Quiénes serán los guerreros que librarán esa batalla, la batalla de la aniquilación del ego?

El Gran Sueño de Atacama

2011-03-16T19:04:00.006-06:00

El viento ha soplado historias en el desierto de Atacama, viejas historias del mar oscuro de donde todos nacimos y seguimos naciendo pero que un día la mar disfrazada de serpiente le quiso decir a las montañas que se levantaran y se levantaron, en ese día de charla amena amaneció el tiempo cargando entre pecho y espalda la atemporalidad. La mar sigue queriendo conversar con las altas montañas agita su vientre y se revuelve a si misma, para la humanidad la estructura del mundo se desmorona junto con el orgullo de inmortalidad, a su lado los tejedores de sueño suben la montaña llevando extractos de vida marina al antiguo santuario donde los Atacameños encantaban la lluvia dejando constancia de su procedencia serpentina sublimada por la arena hasta las ávidas áridas regiones de los Petroglifos.

Con los resabios de la conversación entre adverbios de tiempo los imaginativos sabios de la naturaleza ayudados por ayunos y la inhalación del rapé sagrado nutrían las vías neuronales ocultas que les permitieron dibujar en la piedra las travesías míticas en interrelación con las llamas, la vicuña, el guanaco y los ciclos de la naturaleza. Ahí cuando el dibujo aliado del prelenguaje se transformaba en un acto mágico de “poseer” el permiso del espíritu de la naturaleza para cazarse así mismos. Descansamos en el lugar de la “semilla” teniendo como cama la arena, como cabecera diagramas de ensueño y como canto el fluir del río salado que a falta de sal condimenta nuestra cena. Una cena donde la quinoa reinará sobre todos los gustos y disgustos de los peregrinos.

Son trece los peregrinos más un guía de treckings que no sabía que era peregrino hasta que se dio cuenta, más un niño bautizado como el “pequeño saltamontes”, más la salvadora “nube movil” que nos traía la “gloriosa lluvia” con su “llamita saltarina” estiraban la fila india por la noche hasta diecisiete. Ahora hasta nos parece cierto que la vieja serpiente emplumada “Kay Kay Vilú” se está moviendo por todo el continente. Parece cierto que los relatos del Chilam Balam de los Mayas yucatecos sobre el Katún del Cuatro Ahau se cumplen puntualmente con la variante de que la gran urbe de Chichén Itzá es ahora el mundo. Los caminantes aún sin saber de estas referencias pero apelando a su memorial ancestral caminan, acarician la tierra con sus pasos, miran el pedregal que emergió de los más primeros volcanes temascaleros que vertieron de piedras calientes el vientre obsidiana de la tierra mientras la “rica rica” planta de dulce aroma extraía los tóxicos de la atmósfera.

Aquí también la minería dejó de representar la búsqueda mágica de tu verdadero corazón escarbando entre las densas capas de la apariencia y se convirtió en la explotación de la imagen a base de oro, plata, cobre, turquesa, ¿Qué más? La intuición es la misma, el fruto diferente…ahí en el centro del mundo, en las entrañas de la tierra, tu cuerpo, tu ser está aguardando lo único que da y dará claridad a tu vida: la plenitud de lo natural, la plenitud del espíritu. Invierte querido amigo en la mina de la consciencia, invierte en la tecnología no contaminante de la pureza del pensamiento, invierte sabiendo que tu inversión no requiere de recompensa y eso es un gran descubri-miento, pero no miento.

Tramos del camino escarpados calcados a mano por el aroma entrañable como quien va subiendo vía Mastranto hacia el Cerro del Quemado en México, una cañada con una biblioteca veteada de sal, yeso, uno que otro Cardón y piedras bajo la promesa de llegar al valle donde bordea el río San Pedro y el Vilama. Ahí en esos valles descansamos al tiempo en que el viento “amor” del crepúsculo nos anuncia que es necesario cobijarse, encender el abuelo fuego “Don Pancho” para cenar, cantar y relatar lo mismo pero ahora con tortillas de trigo en donde los mexicanos confirman que la “comida es un simple pretexto para comer picante”, por fortuna, un picante sureño de nombre merken hace las delicias en ese momento de los mexicanos desde luego.

Caminantes que al paso de los días entre cielos despejados tan azules como el venado o quizá tan azules como el Llamo alfa guía de los nómadas Tiahuanacos, preIncas, Atacameños. Caminantes bajo el sol “Panchito” agradecido porque encuentra una sombra que le da perspectiva para algo que integrar y liberar. Paso a paso “porque hasta aquí vamos bien” las nubes del lugar donde llegar se van esfumando entre tanta piedra, la cotidianidad empieza a tener el sabor del no saber y ese es un milagro que aligera nuestro paso que emerge evidentemente en los llanos de la percepción abierta. Caminantes que exploran el Don de renombrar el mundo como una posibilidad al alcance de la palabra que nace desde el corazón del mismo Misterio. Caminantes que nos apoyan por los recodos del camino se van recordando y nos dejan una nota al despedirnos: “Hermano del camino te mando lo más cercano a lo que me pediste, un pañito para el altar o la ofrenda y una bolsita de tesoros. Mi espíritu está feliz por haberlos encontrado. El canto brota y la risa también. Me gustaría mucho unirme a ese caminar cuando surja la invitación a hacerlo. El camino dirá. Por ahora quedo como Guardiana del Sueño de Atacama. Bendiciones. M

Gracias a los amigos del Círculo Tolteca de los Andes por la organización directa del peregrinaje y a los amigos de Raíces de la Tierra por su apoyo indirecto. Con un gran aprecio para todos.

Demetrio.

El Sueño y los Terremotos

2011-03-14T15:12:00.007-06:00

“El pillán será siempre el dominador del destino de los hombres. Ahora los blancos tienen fuerza, pero el pillán espera. Que vive y volverá, se sabe por mucha gente que lo visita en sueños, y por las almas que andan ahí. Los antepasados decían: el pillán no vendrá tocando pailla pifill; volverá tocando el tambor de pieles blancas, piel de guerreros mestizos: sobre ese kultrún va a tocar. Y los terremotos son avisos, para decir que está ahí, despertando a los guerreros y no olvida su tarea" (Explicación del cacique Kilakina Abel Kuruwinka, hablando sobre los movimientos telúricos del Sur, 1962)

“Hace 26 años yo era escultor, y soñé que debía poner estas esculturas en este lugar. Acá las sembré como un espacio de cultura, arte yo creía en ese tiempo. Iba a saber yo que después ese sueño se iba a transformar en realidad, y acá estarían estos 4 chamamules, guardianes en el cerro Ñielol. Son 4 porque representan el orden. Los 2 de atrás son los ancianos, los dos de adelante son la pareja joven, de 18 años, la renovación. Sabrá el de arriba por qué los jóvenes fueron poco fuertes y ahora, 13 años después quisieron renovarse… y acá estamos haciendo la ceremonia, la rogativa para estos guardianes”

“Yo les agradezco a todos los presentes, acá a mi peñi Juan, por su newen para esta rogativa. Que esta madrugada estrellada quede en abundancia en los corazones de todos los participantes también. Estos espíritus de este cerro han visto desde la antigüedad muchos caciques, muchos purrunes, mucho cawin… veo acá algunos hermanos, que de cabro chico nos juntamos acá a jugar palin, a hacer purrun… ahora pasa tanto tiempo y después estamos nuevamente reuniéndonos para hacer la rogativa. Y bueno, ahora hace harto frío así que vamos un rato más a hacer purrun y tomar desayuno y todos convivir un rato que a los espíritus les gusta, a todos esos que han venido de lejos también gracias por estar acá”

Venus brillaba asomándose por el oriente entre los 2 nuevos chamamules. El pequeño fuego encendido en una esquina para templar el cuero de los kultrunes hacía que las sombras en los rostros de enormes guardianes de unos 8 metros de alto a veces cambiara de facciones, como esbozando muecas en sus caras.

En el grupo principalmente mapuches y un grupo de mestizos seguíamos las indicaciones del Machi Cristian y Juanito, quienes por el sueño adolescente de Cristian, se encontraban renovando 2 figuras humanas enormes. A un lado de las figuras, se encontraba una patagua, un bonito árbol que es reconocido por un mito o historia que dice que a la sombra de ese árbol a 2 metros del chamamul joven, se firmó la pacificación de la Araucanía.

El 10 de Septiembre de 1881 un grupo de caciques, reunidos a la sombra del árbol que teníamos a la derecha, había decidido “firmar” la paz con el estado chileno. Otras versiones dicen que no es así, que jamás se había firmado un tratado, si no que ahí, el lonko Marinao había reunido a 1.800 indígenas que atacaron el fuerte de Temuco, y después de eso fueron asesinados sin éxito en su empresa.

La velación en su comienzo había tenido al Machi Juanito, de mayor antigüedad que Cristian, hablando frente a los presentes en el atardecer.

“Quiero acá hacer reconocimiento a mi peñi Cristian, quien tomó su sueño por verdad hace algunos años, y tomó la responsabilidad por verdad también y decidió ser machi. Yo eso no se lo doy a nadie. Yo por ser machi he sufrido mucho desde joven. La gente se ríe de uno, la gente del propio pueblo mapuche. Creen que uno está loco, que es ridículo. Yo sé que esto conlleva mucho sufrimiento. También luchar con los espíritus malignos ahí en la ceremonia y rogativa. Ve usted que uno tiene que buscar el bien, y pelear también por la salud de los enfermos, trabajando con los remedios que nos han dejado los más viejos. Esto no se lo doy a nadie. Pido por mucho newen para mi peñi, mucho newen para él por la decisión que tomó”

“Al mismo tiempo, mis peñis, veo en el público mucha gente joven. Mucha gente joven que me da la emoción, me dan ganas de llorar… si esto a nadie le interesaba. Ahora veo a esos jóvenes que están ahí y me llega una tremenda emoción, y entiendo.”

El Machi Juanito, ojos oscuros y brillantes, guarda la medicina antigua, de los tiempos del kollellaullin, de los años 50 donde los tigres a veces atacaban a los niños al ir a clases. Originario de Lautaro, viene de esa vertiente antigua que con ferocidad guerrera luchó por mantener el rehue y la tierra sagrada a pesar de las muertes, a pesar de lo mucho que lucharon los misioneros por transformar a los niños al cristianismo y luego el estado chileno de distintos colores a moverlos de las tierras.

Ahora, 130 años después de la legendaria “firma” de la paz entre el pueblo mapuche y el estado chileno, este abuelo mira con ojos asombrados, como mestizos venidos de tierras lejanas y muchas y tantas veces agresivas, saben agachar la cabeza ante lo sagrado. Entiende a través de su aprendiz, el Machi Cristian, cómo los más viejos tenían razón a pesar que él creía que nunca llegaría el momento: los blancos también pueden danzar, también pueden ofrendar, también saben respetar y honrar a la Ñuke Mapu.

El viento silbaba al momento de la danza que cerró la ceremonia. Rogativas en mapudungún, kultrunes, trutrukas. Mestizos venidos de otras tierras por requerimiento de Juanito, para sorpresa de todos, como konas sostenían las 4 banderas del lugar de cierre de la ceremonia.

Las banderas se movían con el mismo viento que hace unos 50 años, danzó junto a un abuelo en el desierto de Arizona, que decidió hacerle caso a un sueño, donde veía a indígenas que se reunían en la kiva a firmar un rezo de unidad y pacificación por la madre tierra, dando un espacio al mestizo en el nuevo tiempo.

Era un machi viejo el que habla de lo antiguo

El que conoce los secretos antiguos de la Ñuke Mapu

Era un machi joven el que habla de lo nuevo

El que conoce de los sueños, hace puentes y ve al futuro

Era un joven mestizo el que contaba la historia

El que hizo de unas cenizas su camino, y vió un rehue en el árbol de la vida

Eran seres humanos los que ofrendaban

Hermanos los que danzaban

Hijos del Sol y de la Tierra

*Con mucho respeto por todos los lonkos, machis y weichafes de esta maravillosa selva fría y sagrada ubicada al Sur de la Cordillera de los Andes

En defensa de Wirikuta y la Sierra de Catorce

2011-03-10T14:07:00.014-06:00

WIRIKUTA es el lugar sagrado a donde se dirige el pueblo Wixarika cuando peregrina para recolectar el hikuri (peyote) y dejar ofrendas. Se encuentra en el altiplano ubicado en San Luis Potosí y Zacatecas. Este territorio tiene una superficie de 140 212 hectáreas (1 402.12 km2) y abarca parte de los municipios de Villa de Ramos, Charcas, Villa de Guadalupe, Matehuala, Villa de la Paz y Catorce.

Comprende la planicie y la Sierra de Catorce, es un lugar de incalculable riqueza cultural, espiritual y natural que se manifiesta de manera particular en cada zona. Wirikuta es parte de la Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales (UNESCO 1988) y está en la lista tentativa para ser Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad. Es Reserva Ecológica, Área Natural protegida y sujeta a conservación ecológica: Reserva Natural y Cultural de Wirikuta.

Actualmente Wirikuta y la Sierra de Catorce se encuentra amenazada por la actividad minera tóxica y devastadora.

english version http://vimeo.com/20807832

FRENTE EN DEFENSA DE WIRIKUTA TAMATSIMA WAHAA

http://www.frenteendefensadewirikuta.org/

Glifo hoy

2011-03-03T15:08:00.007-06:00

KA MULUC

Ya no hay preguntas, sólo respuestas. El cerebro se responde solo.
Solo se entra en el Olvido. Desapego guía al Olvido.
Soledad y Olvido, par de ojos despiertos, hacen Ver a Consciencia.
Viene Hacer con Paciencia apresurando Quietud.
¡Para-doja el Mundo, caminanta!

Sebastián

En la mar nace, en Reunare nace

2011-02-11T10:20:00.007-06:00

En el corazón de la mar se forma la visión, espuma, de las entrañas de la tierra y con el aliento del espíritu, con el aleteo del águila muchacha, con los cuernos el venado pintando la corona de fuego nace la luz...

Recreando-la-leyenda-la-mar-y-el-sol

Ora resulta que la naturaleza piensa

2011-02-09T10:01:00.002-06:00

1. la naturaleza sagrada de wiricuta es ambiental y espiritual. no se oculta ni se culpa nuestra realidad hiperextractivista de la actual civilización que ha saqueado las entrañas a sus anchas. es cierto. estamos hasta las cachas inscritos en ese saqueo prácticamente todos. poquito o mucho pero todos.

2. la minera canadiense viene siendo el buscapies del quinto infierno a los alrededores de lecumberri, que nos cuestiona si sabemos escuchar leer y respetar la decisión que en el presente nos están diciendo la naturaleza.

3. ora resulta que la naturaleza piensa elige y tiene palabra y que a chuchita no paran de bolsearla, no?

4. pues si. todavía vivísimos hay pueblos habitando nuestro presente que no olvidaron una tecnología músical para dialogar con el espíritu profundo de la naturaleza en sus distintos dones manifestados: viento montaña nube mar manantial relámpago maiz y sol entre tantísimos integrantes de la gran parentela de la estirpe serpiente emplumada como raíz y cielo de la conciencia digamos humanidad trascendida.

5. uno de esos pueblos sabios es el huichol o wixárica. desde hace por lo menos dos mil años peregrinan emplumando de canto la huella de cauyumarie en la renovación de la naturaleza desplegándose en sí misma

6. como los mayas los wixaritari/huicholes no olvidaron en su colectividad celebratoria a servir, es decir, a fluir en su poética y festiva manera en los ritmos cíclicos de la naturaleza. Ellos son los mejores peritos para rebelar el albedrío pedregoso y florido de los abuelos sabiduría de la montaña de wiricuta.

7. además de científicos, del pueblo huichol a través de sus consejos de ancianos marakate centros ceremoniales y autoridades tradicionales tengamos la cualidad de escuchar y respetar el acuerdo de los mayores.

8. minería en la sierra de catorce para generar dicen los mineros que 500 empleos durante 15 años. Dejar una microganancia entre las familias catorceñas de 500 empleos. Y una mayoritaria exportación de la plata gratuitamente a las arcas políglotas de la corporatividad trasnacional canadiense.

9. hay potencial abundantísimo para justificar y sostener una propuesta alternativa que garantice la conservación ecológica y el bienestar implícito de las familias del municipio catorceño. Como un acompañante propositivo de la palabra de la leyenda viva en la cotidanidad del costumbre wixárica

10. se convoca la participación creativa para elaborar el proyecto alternativo de wiricuta. Diagnóstico y elaboración del proyecto alternativo a la minería.

11. tamatsima huajá. Frente de colectividades mestizas en un amplio abanico de tonalidades bien complementarias en su diversidad. Se recomienda visitar y habitar construyendo el sitio venado mestizo .blogspot.com y el del frente como un botón del potencial magnífico

Que convoca wiricuta. ¿seremos capaces de ofrecer y echar a andar esa propuesta alternativa para restaurar ecología y abrir panorama a las familias de catorce?

12. danza dentro de la jícara la resonancia de un acuerdo de abuelos-naturaleza para cuidar la vida. Respetemos sus resoluciones. Esa es la misión de tamatsima huajá donde aprendemos interdependencia mandálica.

13 x 20 sobre dos más uno por uno en fila india.

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Hay que dejarse en paz 1

2011-01-31T23:00:00.013-06:00

Tengo 71 años. Nací en Valparaíso (Chile) y vivo en Berkeley (California).Tengo la nacionalidad estadounidense. Estoy divorciado y tuve un único hijo que perdí con 11 años. Soy psiquiatra, tengo estudios de música y filosofía. Soy el creador del instituto Seekers After Truth (SAT). Creo que la paz individual es la paz del mundo. Creo en Dios

-¿Qué dice usted?

–Yo digo que somos seres "tricerebrados".

–¿No está siendo demasiado optimista?

–Verá, dentro de nosotros hay una parte padre: jerárquica, impositiva. Otra parte hijo: instintiva. Y una parte madre, que es la tribal y amorosa, pero que castra la individualidad.

–¿La parte intelectual, la emocional y la instintiva?

–Exacto. Lo complicado es armonizar los tres cerebros, que no se produzca tiranía por ninguna de las partes.

–¿Cómo armonizarlas?

–Haciendo nada.

–No me fastidie.

–Debe haber un abrazo entre esas tres partes interiores, y una de las posibilidades para conseguirlo es a través del factor espiritual, de la entrega del yo pequeño, de la renuncia a esa necesidad de ser alguien...¿Entiende?

–Más o menos.

–Hay que hacerse a un lado, abrir espacio en uno mismo.

–Está pidiendo demasiado.

–Lo sé, no es nada fácil. Debería crearse un nuevo modelo educativo. La educación no educa. La educación es un malentendido. Cuando se dice que educar es enseñar a leer y a escribir se están confundiendo los medios con el fin. El fin debería ser el desarrollo de las personas y de su mente.

–Cualquier pedagogo diría eso.

–La familia humana es una estructura autoritaria. El principio de la autoridad del padre es incuestionable porque vivimos dentro de ese sistema patriarcal que no tiene en cuenta la voz del niño, cuyo potencial es castrado desde la infancia. No es una familia democrática, ni se contempla la felicidad como un fin de la cultura y del aprendizaje.

–¿Cómo hacerlo?

–Hay que cultivar la sed que aparece en todos los adolescentes. Es una sed de trascendencia, de entender el universo y la propia vida, ¿no la ha sentido?

–Sí.

–En nuestra cultura no hay verdaderas respuestas, están todas acartonadas. Como dice un amigo mío, ya no llueve gracia en las iglesias. La cultura no apoya esa inquietud. La insatisfacción es leída como una desventaja en lugar de honrarse como esa búsqueda de la verdad que es parte del ser humano.

–¿Propone alimentar las dudas?

–Propongo no dar respuestas hechas. No hay que vender certezas, ni dogmas. Hay que despertar al buscador interior. Lo importante es el camino, el proceso.

–¿Qué tal el suyo?

–Yo estudié la carrera de Medicina por idolatría a la ciencia. Buscaba conocimiento, pero perdí el entusiasmo cuando descubrí que en ese camino no había respuesta a los misterios, que eran directamente negados.

–Insistió bastante, estudió tres carreras.

–Acabé Psiquiatría, continué con mi carrera de Música, pero sabiendo que la esclavitud del virtuoso era para mí un exceso. La carrera de Filosofía no la terminé. Comprendí que lo buscado es lo mismo que el buscador, que existe una conciencia del yo profundo y que ahí está la armonía.

–¿La vida es una búsqueda o un encuentro?

–Para mí fue una búsqueda sedienta en demasía. No me satisfizo el conocimiento, ni la vida familiar, ni tampoco el amor. Me topé con una persona que me influyó muchísimo, un escultor, Tótila Albert, al que le debo la idea inspiradora de mi trabajo sobre la trinidad interior.

–¿Qué le dio?

–Era un maestro de amor. Pero no en el sentido convencional. Ese amor estaba, por ejemplo, en la forma en que limpiaba los discos antes de ponerlos, la forma cuidadosa con que hacía las cosas en cada momento. Tenía calidad de ser y aprendí a reconocerla. Más que un aprendizaje, lo que le debo es una bendición. Es a través de comprensiones muy sutiles como nos construimos.

–¿Ha dejado de buscar?

–Sí, me dejo fluir. He tenido maestros de todas las tradiciones orientales fundamentales, y lo que me han transmitido es el sabor de una verdad que no tiene que ver con el intelecto ni con la emoción. Si le tuviera que poner un nombre, sería el sabor de la nada. Cuando uno se vacía, le llegan todas las riquezas. En realidad, si tengo algún secreto, es simplemente el de confiar más en la vida.

–¿Y qué le abrió el corazón?

–La muerte de mi único hijo a los 11 años. Lloré sin parar durante dos meses. Era una experiencia de intenso amor un poco retardado: la tragedia de no haber estado por él mientras lo tuve.

–Somos muy torpes.

–Ese llanto paró súbitamente un día en que hice una clara reflexión: "¿Estoy llorando por él?". Tenía claro que no, porque sentía que él estaba mejor que yo. "¿Estoy llorando por mí, por haberme quedado solo?"... Si era sincero sabía que no, porque había pasado largas temporadas sin verle.

–Entonces, ¿por qué lloraba?

–Me di cuenta de que no había razón para llorar y empecé a sentir una presencia suya mayor que cuando estaba vivo. La felicidad sólo depende de un estado interior.

–¿Cómo se cultiva?

–No identificándose ni con los pensamientos ni con las emociones. Idealizamos las pasiones: el orgullo, el amor. Queremos ser héroes, victoriosos o vencidos, somos muy vanidosos. Las pasiones son intrínsecamente egoístas y productoras de infelicidad. Hay que poner en paz a los animales que nos habitan. Hay que dejarse en paz.

LA VANGUARDIA, el diario más vendido en Catalunya Copyright La Vanguardia Ediciones S.

Conciencia de las Células

2011-01-27T12:33:00.005-06:00

Los ancestros de las diferentes culturas del Planeta sabían que el cuerpo físico no solo siente, sino que también piensa. Por ejemplo, en las tribus australianas, cuando una persona se hiere o enferma, el clan se reúne a su alrededor junto con el enfermo y le canta pidiéndole perdón a la herida o parte afectada, y ésta entra automáticamente en remisión, lográndose así curaciones milagrosas.

En el conocimiento ancestral Inka, todo es reciprocidad. Uno enferma cuando se llena de energía pesada o “hucha”, por tener actitudes egoístas y no dejar fluir el “sami” o energía ligera. Por ello en las curaciones se pide a la parte del cuerpo que se armonice con la Pachamama (Madre Tierra) y permita que el bloqueo se equilibre concluyendo en la sanación del individuo.

Lo mismo ocurre en las asombrosas curaciones de los Kahunas o médicos magos hawaianos, estos entran en oración directa con la parte afectada pidiéndole perdón, en un acto de oración donde se involucran ellos, el paciente y todas las vidas durante las cuales ellos se han encontrado e involucrado con esa persona, dándose curaciones que son consideradas milagrosas.

En el caso de los Lakotas en el norte, al cuerpo se le habla para informarle que una medicina va a curarlo, y a la medicina también. Y lógicamente las personas sanan.

Como vemos, tomando algunos casos de medicina ancestral, llegamos a una interesante conclusión: Los ancestros aceptaban a las partes de nuestro cuerpo como un ser completamente inteligente y autónomo del cerebro, eso durante los últimos siglos se tomó como franca superchería o superstición, pero veamos ahora los descubrimientos más recientes de la ciencia al respecto.

La sabiduría del cuerpo es un buen punto de acceso a las dimensiones ocultas de la vida: es totalmente invisible, pero innegable. Los investigadores médicos empezaron a aceptar este hecho a mediados de los años ochenta.

Anteriormente se consideraba que la capacidad de la inteligencia era exclusiva del cerebro, pero entonces se descubrieron indicios de inteligencia en el sistema inmune y luego en el sistema digestivo.

LA INTELIGENCIA DEL SISTEMA INMUNE

La Dra. Bert descubrió (y luego lo confirmaron otros científicos), que existen tipos receptores inteligentes no sólo en las células cerebrales, sino en las células de todas las partes del cuerpo (les llamaron en un principio neuropéptidos). Cuando comenzaron a observar las células del sistema inmunológico, por ejemplo, las que protegen contra el cáncer, las infecciones, etc., encontraron receptores del mismo tipo que en el cerebro. En otras palabras, tus células inmunológicas, las que te protegen del cáncer y de las infecciones, están literalmente vigilando cada pensamiento tuyo, cada emoción, cada concepto que emites, cada deseo que tienes.

Cada pequeña célulaT y B del sistema inmunológico, produce las mismas sustancias químicas que produce el cerebro cuando piensa. Esto, lo hace todo muy interesante, porque ahora podemos decir que las células inmunológicas son pensantes. No son tan elaboradas, como lo es la célula cerebral que puede hacerlo en inglés o en castellano; pero sí piensa, siente, se emociona y desea, se alegra, se entristece, etc.

Y ello es la causa de enfermedades, de stress, cáncer, etc. cuando uno se deprime entran en huelga y dejan pasar los virus que se instalan en tu cuerpo.

LA INTELIGENCIA DEL SISTEMA DIGESTIVO

Hace diez años parecía absurdo hablar de inteligencia en los intestinos. Se sabía que el revestimiento del tracto digestivo posee miles de terminaciones nerviosas, pero se les consideraba simples extensiones del sistema nervioso, un medio para mantener la insulsa tarea de extraer sustancias nutritivas del alimento. Hoy sabemos que, después de todo, los intestinos no son tan insulsos. Estas células nerviosas que se extienden por el tracto digestivo forman un fino sistema que reacciona a sucesos externos: un comentario perturbador en el trabajo, un peligro inminente, la muerte de un familiar.

Las reacciones del estómago son tan confiables como los pensamientos del cerebro, e igualmente complicadas.

LA INTELIGENCIA DEL HÍGADO

Las células del colon, hígado y estómago también piensan, sólo que no con el lenguaje verbal del cerebro. Lo que llamamos “reacción visceral” es apenas un indicio de la compleja inteligencia de estos miles de millones de células.

En una revolución médica radical, los científicos han accedido a una dimensión oculta que nadie sospechaba: las células nos han superado en inteligencia durante millones de años.

LA INTELIGENCIA DEL CORAZÓN

Muchos creen que la conciencia se origina únicamente en el cerebro. Recientes investigaciones científicas sugieren de hecho que la conciencia emerge del cerebro y del cuerpo actuando juntos (esto es conocido como Unidad Mente-Cerebro). Una creciente evidencia sugiere que el corazón juega un papel particularmente significante en este proceso. Mucho más que una simple bomba , como alguna vez se creyó, el corazón es reconocido actualmente por los científicos como un sistema altamente complejo, con su propio y funcional “cerebro”.

O sea, el corazón tiene un cerebro o una inteligencia. Según nuevas investigaciones en el campo de la Neurocardiología, el corazón es un órgano sensorial y un sofisticado centro para recibir y procesar información. El sistema nervioso dentro del corazón (o el “cerebro del corazón”) lo habilita para aprender, recordar, y para realizar decisiones funcionales independientemente de la corteza cerebral. Aparte de la extensa red de comunicación nerviosa que conecta al corazón con el cerebro y con el resto del cuerpo, el corazón transmite información al cerebro y al cuerpo interactuando a través de un campo eléctrico. El corazón genera el más poderoso y más extenso campo eléctrico del cuerpo.

Comparado con el producido por el cerebro, el componente eléctrico del campo del corazón es algo así como 60 veces más grande en amplitud, y penetra a cada célula del cuerpo. El componente magnético es aproximadamente 5000 veces más fuerte que el campo magnético del cerebro y puede ser detectado a varios metros de distancia del cuerpo con magnetómetros sensibles.

RECOMENDACIONES:

Las investigaciones del Instituto Heart Math sugieren que respirando con Actitud, es una herramienta que le ayuda a sincronizar su corazón, mente y cuerpo para darle una coherencia psicofisiológica más poderosa. Al usar esta técnica regularmente unas cinco veces al día el individuo desarrollará la habilidad para realizar un cambio de actitud durable.

Con Respirando con Actitud, la persona se enfoca en su corazón y en el plexo solar mientras respira con una actitud positiva. El corazón automáticamente armonizará la energía entre el corazón, mente y cuerpo, incrementando la conciencia y la claridad.

LA TÉCNICA DE RESPIRAR CON ACTITUD.

1. Enfóquese en su corazón mientras inhala. Mientras exhala enfóquese en el plexo solar. El plexo solar se encuentra unos 20 centímetros debajo del corazón, justo debajo del esternón donde los lados derecho e izquierdo de la caja torácica se juntan.

2. Practique inhalar a través del corazón y exhalar a través de la caja torácica durante 30 segundos o más para ayudar a anclar su atención y su energía ahí.

Después escoja alguna actitud o pensamiento positivo para inhalar o exhalar durante esos 30 segundos o más. Por ejemplo, usted puede inhalar una actitud de aprecio y exhalar una de atención.

3. Seleccione actitudes para respirar, que le ayuden a compensar las emociones negativas y de desequilibrio de las situaciones por las que usted esta atravesando. Respire profundamente con la intención de dirigirse hacia el sentimiento de esa actitud. Por ejemplo, usted puede inhalar una actitud de balance y exhalar una actitud de misericordia, o puede inhalar una actitud de amor y exhalar una actitud de compasión.

Practique diferentes combinaciones de actitudes que usted quiera desarrollar.

Puede decir en voz alta Respiro Sinceridad, Respiro Coraje, Respiro Tranquilidad, Respiro Gratitud o cualquier actitud o sentimiento que usted quiera o necesite. Incluso si usted no siente el cambio de actitud al principio, haciendo un esfuerzo genuino para cambiar, al menos le ayudará a alcanzar un estado neutral. En el cual, usted tendrá más objetividad y ahorrará energía

FUENTE:Luces del Nuevo Amancer

El Secreto de lo despreciado.

2011-01-15T11:48:00.007-06:00

Pensando en Wirikuta me llega a la memoria la historia de un méndigo que dormía en una cueva a las afueras del pueblo donde todos los días mendigaba por alimento. Un día no fue más por el pueblo, algunos pobladores extrañados subieron hasta su cueva donde lo encontraron muerto. Para sorpresa de los aldeanos bajo la piedra que servía de almohada al mendigo encontraron un diamante. Toda su vida mendigó el pobre hombre ignorando que bajo la piedra que dormía se escondía un gran diamante.

La miseria se encuentra en la ignorancia de la gran riqueza atemporal en la cuál descansa nuestro ser. La riqueza se encuentra en disfrutar del Espíritu atemporal. Esta es la riqueza a ser clamada y reclamada, una riqueza que sin embargo los afanes temporales no la pueden roer, no la pueden explotar y que estamos condenados a disfrutarla.

De acuerdo algunos dirán ¿pero que hacemos mientras tanto no sabemos que tenemos tal riqueza?

Bien, quizá esto resulte muy crudo para ser digerido: en el mientras tanto hay que mendigar atención del gobierno, de instituciones altruistas, de deidades o creencias de su preferencia.

Pero qué podemos hacer realmente más allá de apagar un fuego local que seguirá incendiando el mundo en algún otro sitio mientras no atinemos a:

1 Darnos cuenta que en nosotros hay células desvinculadas, olvidadas, despreciadas que anhelan un conductor de plata que los vincule, que irradie energía, que nos de seguridad aunque sea de un trabajo, aunque sea del poder para explotar y acumular seguridad. Células de nuestro ser olvidadas de su esencia a las que solo les importa sobrevivir en la miseria o en la opulencia. En nosotros habita el mundo donde descubrimos el equilibrio y reciprocidad que puede proyectarse en el mundo de “afuera”. Nuestro Espíritu ya tiene incluido el cordón de plata que vincula a todos los seres y su veta es inagotable.

2 Darnos cuenta tal como lo saben con claridad los Mara’akate que allá afuera no hay un mundo enemistoso, aunque el discurso comprometido con su pueblo haga decir lo contrario y aunque las apariencias globales parezcan desmentir tal afirmación. El mundo es una continua interconexión de percepciones desafiándonos en buena lid para librar una batalla de reconciliación atemporal. ¿Qué le podemos ofrecer a los más olvidados de su esencia que hoy detentan el poder temporal? ¿Acaso nuestra ferviente docilidad a sus propuestas consumistas cotidianas?

3 Darnos cuenta que el problema es justamente nuestra pequeña voracidad que da vida a la gran voracidad de los tiempos ¿Difícil de aceptar nuestra implicación total en el vaivén del mundo? ¿Difícil aceptar que cada uno de nuestros pensamientos han delineado el cuerpo del presente?

4 Darnos cuenta que el problema es la continua insatisfacción en la que se vive. Todos los satisfactores de moda pueden ser obtenidos y ninguno de ellos nos aliviara de la incertidumbre y el temor. Se dice que “Con la plata baila el perro" entonces con plata tengo la idea de que puedo “controlar” el mundo.

5 Caravanas de educación con presencia continua en la salud y el arte de vivir, el arte de recordarnos lo esencial, el arte de vincularnos a la naturaleza revalorando el saber ancestral. Hace falta una especie de misionero-as- dedicados a darle atención a una célula sabiendo que esa célula es el mundo. “Actúa localmente, piensa globalmente” el secreto se encuentra en el grano de arena, en el cactus, en los ríos de plata, en el manantial, en la tierra, en tu célula oprimida y víctima al mismo tiempo -que es apenas un grano de arena en el universo- donde cada noche descansamos nuestra cabeza.

6 No se trata solamente de obtener una victoria heroica a todas luces legal. ¿Pero cuándo la legalidad temporal va más allá de acuerdos convenientes y propicia un respeto natural? Se trata del interminable trabajo de levantar desde la raíz la cizaña de la desvinculación, de la ignorancia, del olvido de la naturaleza real de todos los seres en dónde el ser humano se sigue pretextando para la mayoría de sus aventuras y desventuras.

7 Escuchar la voz de los hermanos mayores Wirraritaris en las maneras antiguas de convivir con la naturaleza y ofrendar. Hay que intentar que esas maneras no sean ajenas a los habitantes de la Sierra del Catorce y puedan desde su cultura recordarse, resignificar algo que va más allá de la cultura y que nos atrevemos a definir como la “única manera de salvar el mundo”, es decir, el arte afectivo de relacionarnos con todo lo animado e inanimado sea esto visible o invisible. A eso me parece que también podemos llamarle, simplemente Amor, ¡nada nuevo verdad!

La Canción de Siuhu

2011-01-04T19:20:00.003-06:00

El Cantador profiere algo así en el mensaje ante el Fuego Nuevo:
“La voracidad de la Serpiente se come las entrañas de la montaña. Todo lo devora. Se anida en la falda de la montaña y desde ahí devora todo. Siéntate, haz ceremonia, ayuna, escucha las señales del Espíritu. Eso moverá la Serpiente hacia donde tenga que ir, eso la llevará entre los pilares de oro y plata.”

En la obscuridad, los ancianos pronunciaron su intento. Este cuentito narra este intento.

LA CANCIÓN DE SIUHU
(Tomado de la Leyenda del Pueblo Pima, originarios de entre Sonora, México, y Arizona, EE.UU.)

“Siuhu, el Hermano Mayor, estuvo en la creación.
Surgió del Centro de la Tierra cuando el mundo fue creado y más tarde guió a su gente desde lo profundo de la Tierra (hacia la superficie).
Pero ellos se volvieron en su contra y le dieron muerte varias veces.
Una vez lo hicieron polvo.
No obstante, él siempre regresó a la vida.
Pero un día se marchó y se metió entre las montañas en donde los caminos se volvieron tan confusos que nadie pudo seguirlo.
Sólo se escucha su canción:
“He llegado aquí, al centro de la Tierra
He llegado aquí, al centro de la Tierra.
Veo la Montaña Central
Veo la Montaña Central”

Y dejaron esta imagen

El retorno de los Kogis III

2010-12-24T13:16:00.005-06:00

Habla el anciano:

Los hermanos menores “se preguntan: “¿De verdad podemos destruir todo el mundo?”. Sé que lo piensan. Quiero hablarles y decirles toda la verdad a los hermanos menores: si continúan haciendo lo mismo que hacen ahora y no cambian, ya verán lo que pasa, ya lo verán. Yo no sé cuándo se vaya a acabar el mundo, pero sé que lo están destruyendo. Le están quitando todo, le están sacando los dioses que viven dentro… (hace pausa), el sol, las estrellas…(pausa)… "el mundo se volverá negro, ¡Sí¡!¿ Qué van a decir cuando todos nosotros, los Mamos, hayamos muerto y no haya quien haga nuestro trabajo!?, ¿qué pensarán?, porque entonces la lluvia no caerá desde el cielo, todo se volverá cada vez más y más caliente, ya no crecerán los árboles, ni las siembras, o, ¿estoy equivocado acaso y de todas formas van a crecer?” “Los hermanos menores están violando constantemente todas las cosas”, dice el anciano refiriéndose a la tala de árboles frutales y la contaminación de las aguas.

Cuando lo escucho, recuerdo las palabras de los ancianos huicholes que durante el encuentro por la defensa de Wirikuta en la ciudad de México hace unos días nos decían lo mismo, casi con las mismas palabras.

El anciano Kogi continúa: “Siguen abriendo minas y perforando para llevarse el petróleo, están destruyendo todo orden y dañando al mundo. Les decimos ahora: abran sus ojos, escuchen lo que les dicen los Mamos y sepan lo que realmente somos”.

Tal vez nosotros no creamos que los Kogi, como otros pueblos ancestrales, han sido los guardianes de la Abuela Tierra durante siglos. Ellos sí lo creen.

Las sonajas y flautas acompañan la voz del anciano:

“Al principio sólo estaba el mar, la obscuridad. No había sol, ni luna, ni gente, ni animales, ni plantas. Sólo el mar, que es la Madre. Pero la Madre no era una persona, no era nada, nada absolutamente. Era lo que era, Espíritu. Era memoria y posibilidad. Queremos explicarles estas cosas, no amenazarlos ni insultarlos. Queremos mostrarles cómo éramos, cómo trabajamos, cómo ofrecer el tributo a la Abuela. Sepan que estamos trabajando por ustedes también, hermanos menores."

Los Mamos trabajan no sólo para los Kogi sino para toda la gente del mundo. Se mantienen firmes en el cuidado de todos los seres del mundo. Ellos cuidan de todo.

Parafraseando a un poeta y agradeciendo a los que saben qué va a pasar, su servidor avisa: "somos tan pobres
lo único que tenemos son los Sueños
y los hemos esparcido a sus pies
así pues, caminen con cuidado".

Llegando al mar

2010-12-14T20:06:00.029-06:00

Por Tracy Barnett

Tracy Barnett es una periodista independiente de los Estados Unidos que se encuentra en México trabajando como voluntaria con el Frente en Defensa por Wirikuta y asistió a Cancún como miembro de la Comitiva Wixarika a la COP 16.

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“Llegando al mar es muy importante, no puedes llegar como si fuera cualquier cosa,” nos dijo Antonio mientras que atravesamos la noche en camino a Isla Blanca. “Consideramos sagrado al mar también – tuvimos que pedirle permiso para estar allí.”

Fue así como nos encontramos parados frente a la orilla de las olas, haciendo una oración de gratitud y tirando galletas de chocolate y monedas de pesos hacia al Caribe junto con nuestras oraciones.

Antonio hizo una petición elocuente a los grandes espíritus del mar y a las cinco direcciones sagradas para pueblo Wixarika, pidiendo especialmente para que en los trabajos de la cumbre climática COP 16 todo saliera bien en favor de la humanidad, bien para todos que asistieran, bien para todos los hermanos indígenas del mundo. La vela fue presentada como ofrenda al mar y una última chispa fue llevada por la brisa hasta a la orilla. Tierra, viento, fuego, agua: mejor inicio a nuestra primera visita a Cancún no hubiera sido posible.

Antonio Candelario había sido elegido como representante de la comunidad Wixarika de Santa Catarina para los eventos del COP 16, junto con Rodolfo Cosío, un jicarero o portador de la tradición milenaria del peregrinaje sagrado de su gente. Jesús Lara, un líder importante en la comunidad vecina de San Sebastián, había sido elegido también. La delegación Wixarika fue completada con Tunuari Chávez, asesor técnico de la Asociación Jaliscense en Apoyo a Grupos Indígenas (AJAGI), y por mí, Tracy Barnnett, que recientemente me integré como voluntaria en el Frente en Defensa por Wirikuta. Estábamos ahí para levantar la voz sobre los peligros de la minería a cielo abierto que está a punto de empezar la explotación de la plata en el desierto Wirikuta, Real de Catorce, el sitio mas sagrado de los Wixaritari.

Llegamos a Cancún a las 5:20 y ahí esperándonos en el aeropuerto estaban Jack y Belem, una pareja encantadora quienes nos abrieron su casa y sus corazones durante nuestra estancia de una semana. Después de la cena montamos su amplia camioneta, que sirvió como nuestro transporte durante el evento, rumbo a Isla Blanca, una reserva natural lejos de los hoteles gigantes, el caos turístico y del desastre ecológico que es Cancún.

Muy temprano por la mañana, el sábado 4 de diciembre, tuvimos nuestra primera entrevista en el campamento de la Vía Campesina, uno de numerosos sitios dedicados a eventos relacionados con la COP16, con la periodista chilena Paulina Acevedo, la cual rápidamente se convirtió en una rueda de prensa con una docena de periodistas y una amplia audiencia, desde Notimex hasta radios comunitarios y medios alternativos. Muchos se sentían atraídos por la hermosa lona que llevábamos, diseñada por Yaser Ventura de AJAGI con el arte tradicional de los Wixaritari, que decía “NO a la minería de Wirikuta.”

En ese momento se incorporó para apoyar al grupo Mónica Vulling en representación de Masacalli, organización que tuvo la encomienda de agendar entrevistas con los medios nacionales e internacionales y recaudar fondos para la misión.

Inmediatamente después de la entrevista asistimos a la ceremonia de apertura del evento, una gran ceremonia maya con velas y copal y una hermosa y enorme mandala con elementos de la naturaleza colocada en el frente del escenario.

El trío de compañeros Huicholes llamaron mucha la atención con sus hermosos trajes tradicionales y los periodistas los interceptaban a cada paso para pedir entrevistas. La más importante durante esta mañana fue la de Elizabeth Press de Democracy Now, que incluyó dos comentarios de Jesús y Antonio en su reportaje sobre la Vía Campesina.

“Como pueblos indígenas de la sierra, somos protectores del medioambiente,” dijo Antonio. “Estamos rogando al mundo en nombre de la vida por toda la humanidad. Pero esta gente que saben tanto y tienen toda la ultima tecnología no entienden que han roto el vientre de la Madre Tierra con toda su explotación del petróleo, la minería, los cementeros, las carreteras y la deforestación.” La nota y video se puede encontrar en la siguiente liga: Democracy Now

Acto seguido tuvimos una reunión en el Hotel Radisson con los delegados oficiales del Congreso de Pueblos Indígenas para la COP16, donde los miembros de la delegación Wixarika compartieron sus ideas en la la preparación de una declaración oficial de los pueblos indígenas para ser entregada en el cumbre climática.

El día termino, al fin, con dos entrevistas más: la primera con Emily Hunter de MTV-Canada, y luego con Maricarmen Wister de TV Cable. La entrevista a Rodolfo y Jesús la puedes ver en la siguiente liga: TV Cable

El domingo empezó con otro par de entrevistas, esta vez en la muy diferente zona hotelera de Cancún, con sus torres modernas y centros comerciales. “Ya no estamos en México,” comentó Rodolfo. “Parece que hemos entrado a Miami.”

La primera entrevista fue con Isaías Pérez de El Universal, seguido por Adolfo Córdova Ortiz de Reforma. La primera nota de Reforma ya salió y se presentará en una siguiente publicación en este espacio (Masacalli). Ya que Reforma no tiene sitio abierto, van dar seguimiento al asunto en su sección de cultura y quizás en un suplemento de medioambiente.

Luego aprovechamos la presencia de Jack, quién trabaja como guía turístico, para conocer un cenote, una formación maravillosa que es característica de la región.

Terminamos en la Villa Climática, otra sede de actividades armada para la COP16, donde logramos concretar un espacio para hacer una presentación la siguiente noche.

Entretanto, nos enteramos que un concierto del “El Tri”, se iba a llevar a cabo ahí mismo en un par de horas, y algunos lo aprovecharon para asistir. Fue un evento grande con miles de personas gritando su apoyo por la Madre Tierra y exigiendo un sistema más sustentable y equitativo.

El lunes nos dirigimos al Espacio Mexicano para el Dialogo Climático, en el que se celebraron una serie de eventos sobre Bosques, Soberanía Alimentaria y Pueblos Indígenas. Ahí nos reunimos con uno de los organizadores, Carlos Baez de MAIS, quien invitó a la delegación a participar en el panel. Rodolfo en representación de la comitiva presentó a la audiencia el problema de la minería en Wirikuta, junto con líderes como Roly Escobar Ochoa de Guatemala, Sandy Gauntlett de Nueva Zelanda, y Ben Powless de las Primeras Naciones de Canadá.

Después organizamos una reunión con Francisco “Chico” Mateo de la Asamblea de Comunidades Departamentales de Huehuetenango, quien compartió la historia de las comunidades mayas y su resistencia a los cientos de concesiones mineras otorgadas por el gobierno guatemalteco, y la experiencia del departamento vecino de San Marcos, sitio en que se instaló la destructiva y muy controvertida Mina Marlin, de la corporación canadiense Goldcorp.

Así mismo, la delegación fue entrevistada por Robert Free Galván y Brenda Norrell para un artículo que aparece en Censored News (Noticias Censuradas). El día termino con una presentación multimedia por la delegación en inglés y español, con música tradicional Wixarika y audiovisuales, en el sitio de la Villa Climática.

El martes 7 de diciembre fue un día de movilización en Cancún. Vía Campesina organizó una marcha y el Espacio Mexicano y Esmex organizaron otra. Nos integramos en la de la Vía Campesina simplemente porque fue esa marcha que encontramos primero, y marchamos desde el centro de Cancún hacia el Moon Palace, sede del cumbre oficial. Nos paró un reten de mas de 100 policías antimotines y no pudimos seguir, pero pudimos escuchar los reportes de delegados representantes de los movimientos sociales, incluso de los gobiernos de Bolivia y Paraguay, que están impulsando una agenda alternativa y mas equitativa pero con muy poco éxito. Durante la marcha los compañeros cumplieron con muchas entrevistas, entre ellas las de Radio Pacifico de EEUU, Telesur de Venezuela y Yomiuri Shimbun de Japón.

El martes por la noche se realizó una entrevista con Ana Paula Ondorica para el programa “La otra Agenda” de TELEVISA, aunque aún no ha sido presentada al aire.

El Miércoles, el día final, terminó con una mañana de conferencias sobre la problemática de las minerías transnacionales por toda América Latina, en la cual Tunuari representó la delegación junto con representantes de Bolivia, Guatemala, El Salvador y otros países.Tunuari también hizo una entrevista muy detallada con Eugenio Bermejillo con la red de radios comunitarios de América Latina, y luego los compañeros terminaron la noche con Mathilde Pérez de La Jornada.

Llegando al aeropuerto la mañana de jueves, había otra entrevista con Juan Carlos Mendoza de Canal 10, que transmite por todo el Yucatán.

Fotos de la Comitiva Wixarika a la COP 16

El retorno de los Kogis II

2010-12-10T10:04:00.006-06:00

Una comitiva de los Kogi, hombres iniciados, y alguno de los Mamos reciben al Mensajero (así nombran al reportero de la BBC) antes de que cruce el puente por donde se llega a ese mundo. Ningún hermano menor ha pisado esos caminos en los que el tiempo no tiene señorío, senderos formados por milenarias baldosas donde aún se sienten los pasos de los formadores. El puente está construido con un enorme tronco sobre el cual se cruza el abismo que separa los dos mundos. El transeúnte se apoya en sendos pasamanos formados por lianas y troncos caídos de los árboles.

Dice el anciano Mamo:

“Al principio la Gran Madre dividió el mundo. A ustedes (hermanos menores) los envió muy lejos, lejos, lejos, y a nosotros nos colocó en este lugar. Y ahora los hermanos menores regresan del otro lado del mundo y empiezan a destruirlo todo y a matarnos. Están aquí de nuevo. Los hermanos menores tienen que aprender de los hermanos mayores. Quisiéramos que los hermanos menores se quedaran fuera de este espacio. Por eso construimos el puente. Cada uno de los soportes de este puente es como uno de los nueve mundos y deben mantenernos aparte, aparte, aparte. Así es como debería ser, así quisiéramos que pasara. Los hermanos menores suben la montaña y nosotros nos retiramos aún más lejos. Nos quitaron las tierras de abajo, las cercanas a ustedes.
Hace mucho tiempo se les dijo a los hermanos menores que deberían permanecer en su lugar, allá. Pero nunca escuchan. Siguen tratando de llegar hasta acá. Deben detenerse”

En la comunidad Kogi el poder de los Ancestros se mantiene porque cada hombre hace lo que se indica que debe ser hecho y sus cargos son confirmados mediante la visión. Están los Guardianes, los Comisionados y los Mamos. Cada grupo tiene una función asignada desde tiempos inmemoriales. “Mamo” quiere decir “el Sol”. Los Mamos son los iluminados, ellos guardan la comunidad y mantienen su pureza.

“Les hablo en nombre del Sol” –dice un anciano ante la cámara y frente a Guardianes y Comisionados. “Lo voy a decir a todos los Hermanitos Menores de forma que puedan entenderlo. No es un mensaje sólo para aquellos que llegan hasta acá, para los que han venido hasta acá, sino para todo el mundo; que todo el mundo escuche y entienda esta advertencia que les hago.”

“Ella habló. La Gran Madre habló. Habló lo que es correcto y lo que es equivocado y todavía no hemos entendido lo que es vivir de acuerdo con lo correcto y lo incorrecto. Recordamos una enseñanza y vivimos de acuerdo con ella. Gran Madre habló y habló y nos dio todo lo que necesitamos para vivir pero su enseñanza ha sido olvidada.”

“Ahora le están sacando el corazón, están escarbando sus entrañas, le están cortando el hígado, la están haciendo pedazos, desgarrándola. Gran Madre también tiene boca, tiene ojos y oídos. Se los están cortando. Si alguno de ustedes pierde un ojo o un oído se pone triste. Gran Madre también se pone triste. Si no paramos de escarbar y escarbar, el mundo se va a terminar.”

“Los Hermanos Menores saben, así como nosotros sabemos, que el agua allá abajo, en el interior de la tierra se está secando. No digan que nosotros somos responsables: ustedes son los responsables. Nosotros estamos haciendo nuestro trabajo en forma correcta, pero ni ustedes ni nosotros podemos evitar que el mundo se termine, ¿no es así? Nosotros trabajamos para cuidar el mundo. Les advertimos: dejen de cavar y robar el oro de la tierra; están llevando el mundo a su fin.”

El retorno de los Kogis I

2010-12-08T15:44:00.004-06:00

Dice el cantador que, enrrollada al pie de la montaña sagrada, una cabeza de la serpiente quiere socavar con voracidad el vientre de la madre tierra. Seguro que la otra cabeza quiere enseñarnos algo, si creemos en la balanza y la razón del equilibrio.

(Mensajes de los Mamos, ancianos Kogi, según lo que dicen en la película del mismo nombre presentada por la BBC de Londres, 1997. Con respeto, honrando a mis formadores y guias, ojalá que no abuse de la imagen-palabra).

¿Te puedes imaginar una enorme pirámide al lado del mar? ¿Puedes visualizar una pirámide cuyos lados miden más de 120 kilómetros de largo cada uno? Así es la montaña donde viven los Kogi, un lugar en el que crece cualquier planta que puedas imaginar y donde encuentras todos los climas. Es el “corazón de la tierra”, donde viven los “hermanos más antiguos”: la Sierra de Santa Martha, en la costa caribeña de Colombia.

“La gran madre creó el mundo en el agua. Ahí creó el mundo y así nos habla. Nosotros cuidamos la naturaleza, somos los Mamos. Eso es lo que hacemos aquí. Vemos que ustedes están matando la naturaleza con lo que hacen. No podemos arreglar el mundo. Ustedes están destrozando la Tierra mientras nosotros buscamos cómo enseñarles a parar de hacerlo”.
Para los Kogi somos los hermanos jóvenes. No sabemos cómo cuidar la Tierra, el Mundo.

Ni los colonizadores ni los campesinos habían podido llegar hasta donde ellos viven. La selva, en la actualidad, aún separa el mundo Kogi del nuestro. Entre ellos hay campesinos que trabajan la tierra sin herramientas, comunidades que no usan la rueda; educados sin libros, sacerdotes que aún tienen poder. Descendientes de los Atlantes, conservan la forma de vida heredada de los ancestros.

Hasta hace poco no permitían que los curiosos se acercaran a sus comunidades. Estaban separados de los caminos transitables por un puente sagrado, rudimentario, que sólo permite el paso de una sola persona a la vez. La Gran Madre habló a los Mamos y les dijo que nos enseñen a cuidarla.

Ajagui - Masacalli

2010-12-04T15:29:00.007-06:00

CASA DEL VENADO MAZACALLI A.C.
P R E S E N T E

Estimados compañeros de Mazacalli, la presente sirva para enviarles un saludo cariñoso a quienes sabemos que caminan por las veredas del venado antiguo, escuchando y siguiendo la palabra que brota desde el misterio más profundo del universo.

Hemos recibido todos con gran preocupación la noticia de que se pretende imponer una explotación minera del peor tipo en el desierto sagrado de Wiricuta, las autoridades tradicionales de las comunidades nos están pidiendo hacer todo lo que esté a nuestro alcance para impedirlo y en razón de esto, desde el 18 de septiembre pasado se constituyo el “Frente en Defensa de Wiricuta Tamatsima Wa ha” (el agua de nuestros hermanos venados) que agrupa a 9 organizaciones, habitantes de Real de Catorce, ejidatarios de la zona, las comunidades wixáritari representadas por sus autoridades tradicionales y agrarias y la Unión de Centros Ceremoniales Wixárika de Jalisco, Nayarit y Durango.

Entre otras actividades nos propusimos asistir Cancún a los eventos alternativos a la cumbre mundial sobre cambio climático COP 16, para dar a conocer este gravísimo problema y buscar tejer alianzas.

Hemos estado en estrecha comunicación sobre esto con diversos compañeros de su organización y queremos agradecer enormemente el apoyo que Mazacalli ha reunido para apoyar el viaje de dos de los comisionados Wixaritari; Rodolfo Cosío Candelario y Antonio Candelario Carrillo por un monto total de $ 8,280.87 pesos, además de los esfuerzos para conseguir hospedaje y alimentación para la comisión durante su estancia.

Muchas gracias y estaremos informándoles de los resultados que se alcancen.

A T E N T A M E N T E
Guadalajara, Jal. Diciembre 2 del 2010

Carlos Chávez Reyes
Presidente de AJAGI, A.C.

Frente en Defensa por Virikuta

2010-11-27T09:46:00.014-06:00

Estimados amigos:

El Frente en Defensa por Virikuta (integrado por 9 asociaciones entre las que se encuentra Masacalli, los habitantes de Real de Catorce y diversos ejidos aledaños y el pueblo Huichol en pleno) está gestionando la participación de 4 representantes Huicholes en la COP 16 de Cancún, entre el 3 y el 8 de diciembre, específicamente en los espacio del Klimaforum.

La participación de la comitiva Huichola comprende las siguientes actividades:

1. Conferencia en el pleno del Klimaforum el 6 de diciembre ante cientos de organizaciones y redes ciudadanas de todo el mundo.

2. Entrevistas y ruedas de prensa para presentar el caso de Virikuta a la opinión pública internacional.

3. Construcción de redes internacionales de de apoyo a Virikuta a lo largo del evento.

Estamos solicitando a los miembros de Masacalli apoyo económico para:

1. Pagar los gastos de transporte aéreo, alimentación y hospedaje de los representantes huicholes.

2. Solicitar apoyo entre los amigos que viven en Puerto Morelos, sede de los trabajos del Klimaforum, para hospedar a los miembros de la comitiva.

A los interesados en aportar donativos por favor depositar las cuenta de Masacalli:

Titular: Casa del Venado Mazacalli A.C.
Banco: BBVA Bancomer
Sucursal: 0037 - Insurgentes Mixcoac, México, D.F.

Clabe interbancaria: 012180001437626029
Número de cuenta: 0143762602.

Gracias por su generosidad ante este momento definitivo para el desierto de Virikuta.

Por favor notifiquen de sus depósitos a Marisol Guerra tesoreriamazacalli@gmail.com

Para cualquier otro tipo de apoyo ponerse en contacto con Jorge Gasca:

Mail: jegasca06@hotmail.com

Celular: 045 722 3 82 5371
Oficina: 01 722 2 15 3333

La Casa de los Abuelos

2010-11-24T16:28:00.005-06:00

Una bandada de pájaros multicolores
Insiste en cantar. Afirman con su acto
El arte esencial de ser féliz.

Los viñedos reposan humedecidos en el valle de Casablanca, sus primeras flores sueñan con la uva, con el mosto, con la oscuridad que añeja la embriaguez. Un payador al borde del camino nos sonríe con versos amistosos. Una polvareda de imágenes van tomando la palabra. “Estas entrando a un lugar ceremonial” reza el paisaje. Es primavera en el sur y el segundo encuentro de Raíces de la Tierra ha sido cultivado por intentos comunes. Una infraestructura inspirada cálida nos da la bienvenida. Una casa común cobijará los sueños de Abuelos-as- que portan en su corazón emplumado el canto que fertiliza la memoria, el consejo que nos vuelve comunidad, una comunidad efímera dónde el antiguo yo sede su paso al nosotros y el nosotros por momentos acaricia o se deja acariciar por la ola del misterio. Es tiempo en que se levanta los puentes entre los abismos ficticios de la razón y el corazón, de la individualidad exacerbada y la reciprocidad comunitaria. Es tiempo de resolver las paradojas con la super-vivencia, el dialogo, esculcando en el rostro del otro un si mismo común.

La casa de los Abuelos así llamada nos despierta a la convivencia con el agua hirviendo dispuesta para el mate o al café. Así aliviamos de una vez por todas el frío, la distancia, las ocupaciones y preocupaciones de nuestra familia extendida. En la mesa los abuelos ríen, se abrazan, preguntan a la anfitriona sobre los horarios de la Kiva, la niña anfitriona nos regala su sonrisa de ardilla diciendo no se, seguro que cuando terminen los temascales ¿y eso cuando? “No se, cuando terminen po” hermosa luce está América sin horarios y algunos se preguntan todavía el como vivir en el sin tiempo. Entre recesos de consultas, charlas, rezo de Kiva, temascales se convive, se escuchan voces de este multifacético Consejo. Algunos no hablan como Sui que saluda amablemente y luce en sus vestiduras shipibo el murmullo sabio de la selva, el sueño de las plantas visionarias que como un mapa describe el itinerario de las transformaciones de la energía en conciencia. De lo que alcanzamos a escuchar he aquí algunas de sus voces.

“En mi pueblo me trataban peor que un perro, yo soy una llorona porque ahora me doy cuenta que por acá tengo muchos hermanos”. Mamá Isa. Pascuense.

“Desde cuando sale el sol hasta el mediodía me siento, no me muevo. Así el pensamiento se limpia, ayuno, entonces puedo curar”. Mamo Lorenzo. Arahuaco.

“No queremos mayanizar el mundo, solo le compartimos nuestra forma de vivir y las instrucciones que nos dejaron los ancestros”. Tat Pedro, Nan Faviana Maya Kiché.

“Llevo en mi corazón un pueblo de poetas que prepara medicinas cuando amanece y las gotas de roció aún cubren las plantas”. Zoilo Jerónimo. Colla

“Nosotros nos levantamos para hacer ceremonia antes de que salga el sol, así el lucero de la mañana nos indica como viene el día”. Machi Cristian. Mapuche.

“Me quedó un poco de vino, nos echamos un trago”. Don Severo –el más abuelo- en el día de su cumpleaños. Aymara.

“Ummm, otra Kiva nueva…la ceniza anterior viene fuerte hay que poner una vela para que el cielo se junte con la tierra”. Don Cruz Wirrárika.

“La Kiva tiene una energía muy fuerte, una vuela desde adentro y luego compartimos, eso es inspirador”. Padrinos Enio y María. Santo Daime.

“Los osos bajaron al sur para darles un abrazo y con nuestra danza ayudar a sanar la tierra”. Manuel oso. Clan del oso.

“Cuando se nos quita el orgullo somos lo que somos, todos uno, todos hermanos”. Don Eustorgio. Putumayo.

“ Oh, las historias de las mujeres todavía me hacen llorar. Ana Luisa Solis. Maya-Tolteca.

“El consejo aquí quiere decir: “lo que se escucha sin prejuicios es el consejo del Espíritu”. Carlos Castillejos. Maya Tolteca.

“Esta es una ceremonia abierta para el mundo y esperamos llegar a todos los continentes”. Heriberto Villaseñor. Lakota.

Profecías a vuelo de pájaro 2011.

1 El águila y el cóndor vuelan alto tan alto que le encargaron al quetzal embellecer la percepción del mundo conocido.

2 El poder es privilegio del que sirve y maleficio del que no sirve. Los ancestros ponen a prueba las relaciones afectivas.

3 Un poco de ecología en la espiritualidad y un poco de espiritualidad en la ecología es una buena moda para la tierra.

Un abrazo y parabienes a todo el equipo de Raíces de la Tierra.

Tamatzina Huaja

2010-11-10T20:30:00.008-06:00

Con el deseo de que la información fluya y los tejidos de apoyo mutuo se fortalezcan, les mando los videos elaborados por los compañeros de AJAGUI que nos ubican con bastante claridad en el conflicto con la minera First Magestic en territorio sagrado huichol, desierto de Wirikuta, Real de Catorce, México

Guayarmina

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Flores que aroman el corazón

2010-11-09T15:24:00.012-06:00

Transcribo la carta de Jauxa dirigida a Diana Negrín en la que presenta algunas acciones por la defensa del territorio sagrado de Wiricuta.

Jorge Gasca

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9 de noviembre del 2010

Hola Diana. Ayer tuvimos reunión del frente Tamatsima Huajá en San Luis Potosí. Evaluamos acciones y programamos los siguientes pasos que te resumo:

1. El equipo de abogados de AJAGI y del FAO potosino elaborarán cuanto antes un amparo que suspenda cualquier acción de exploración investigación o comienzo de la mina.

2. Cuando el amparo esté metido, una comisión de autoridades Wixas visitará dependencias federales estatales y municipales exigiendo compromisos de apoyo. Un buen equipo de prensa los acompañará.

3. El próximo martes, integrantes del FAO darán una capacitación para talleristas que suban a comunidades de catorce a informar sobre los impactos negativos de la minería.

4. En esa misma semana iniciarán los talleres en las localidades de la región catorceña.

5. Urge la conexión con un buen grupo de artistas famosos que puedan darle resonancia internacional al movimiento. Estamos conectando a actores y cantantes mexicanos y extranjeros que hayan conocido estos lugares sagrados.

6. ¿Qué pasó con el cartel que tenías planeado? Aparte de ese cartel pienso en un documento puede ser tríptico pero con mejor calidad que el primero. En estos días trabajaremos el contenido y lo rolaremos para que se enriquezca. Sería un tríptico a color y bilingûe con una síntesis del proceso de reconocimiento de Wiricuta desde 1988 hasta la amenaza actual dela mina. Con buenas fotos y que sirva a todos los activistas para conectar apoyos. Ojalá Pati nos pueda ayudar con el diseño.

7. A finales de octubre pudimos contactar con algunos Maraacate de San Andrés. Conversamos y estuvieron de acuerdo en salvar las diferencias territoriales con tuapurie para unirse en torno de la defensa de Wiricuta. Sin embargo, creo que hace falta un buen empujón para facilitar el encuentro y la organización entre las comunidades. Ayer tocamos el tema y Santos de Bancos de Calítique se lleva el encargo de propiciar esta peregrinación ceremonia de todas las comunidades presumiblemente para finales de diciembre. Este encuentro me parece un paso decisivo en la defensa. Debemos estar atentos para participar en la logística y en la difusión internacional.

8. Estos dos últimos meses del año serán muy importantes para organizar y abrir la palabra wixárica ante el mundo.

Wiricuta es
la casa de la flor venado azul
como tú lo cantaste en la cima
de la montaña con guitarra clásica.

Cada flor es la huella fértil
de la vibración antepasado
presente y futuro en un solo parpadear
de venado .

La empresa minera de Canadá
first silver majestic
anuncia al mercado de inversionistas
la jugosa potencialidad que ostenta poseer
en la sierra de catorce:
22 concesiones para la extracción mineral
en una extensión de más de 6 mil hectáreas

Es una cruzada multinacional extractivista
que mientras afila colmillos
ha logrado modificar a su conveniencia la ley minera del país
y se apresta al ssaqueo legalizado
de las esencias de la vida.

En wiricuta se conocieron el venado cantador que nació del mar
y huirima
allí firmó con su sangre el guiador dela serpiente
y asentó el acuerdo
con esa hermosa jícara
acuerdo de vida en wiricuta

En wiricuta se selló el destino iluminado del mundo
y en esa plenitud complementaria pudo el venado cantador
de la flecha azul
con sus astas emplumadas
ayudar al asenso del águila real:
el destino iluminado del mundo.

La sierra de Catorce
es el altar de esa epopeya fundacional
es el asiento de la conciencia de la humanidad sin fronteras
de pueblos ni de especies ni de reinos biológicos.

Allí donde cantaste
en la piedra Nierika espejo ancestro
una empresa minera canadiense
proyecta inminente la extracción
de oro y plata entre otros minerales
de la entraña íntima de esa abuela sagrada.

El pueblo wixárica o huichol
peregrino cantador multicolor
siembra la semilla brasa de legado inmemorial
desde el mar hasta la sierra sagrada de catorce
y se opone a la instalación de la mina en esa montaña
decretada por el gobierno de San Luis Potosí
como área natural protegida

Se abren por lo menos tres senderos para defender
wiricuta contra las minas:
la jurídica a través de las leyes nacionales y acuerdos internacionales
la espiritual con el pueblo wixárica en el corazón del canto
y la internacionalización de la defensa.

En este último recurso queremos convocar
la sensibilidad de ciertos caminantes
que en algún tramo de su experiencia
comulgaron con la ruta medicinal del venado azul.

Una célula de celebridades ofrece su carisma como ofrenda
al asiento del niño sol
donde respira reunida
la constelación de abuelos y abuelas
que sostienen y equilibran el mundo .

Por la montaña desde donde contemplaste la creación
te pedimos traer la vibración de tu presencia
ofrendar el cuerpo de tu canción.

Wiricuta matriz de la vida
casa dela flor venado azul
Un poco de energía
desde donde estés
por Wiricuta
línea del canto
matriz dela vida
donde las flores aroman el libro corazón.

De mi ojo nace un pájaro

2010-10-19T00:00:00.010-05:00

Yo parto al encuentro del que soy,

de mi descendiente y antepasado,

mi padre y mi hijo,

mi semejante de semejante,

el hombre que empieza donde muere

voy a mi nacimiento.

Espérame el otro año

hace mil años más tarde,

al salir de la escuela busqué

la otra mitad de mi alma,

después... no existe después.

Dedos que pulsan

a la orilla de lo inesperado,

el árpa del nunca.

Una palabra basta para hundirnos

de aquél lado del tiempo.

Santos Garcia Wikit