Los Brujos Sobrevivientes I


La Casa de la Cultura de Oaxaca a través de su colección “Siete Venado” presenta esta entrevista del periodista Fernando de Ita al Tlamatinime Ángel Xochimapictli Texcocano, que apareció en el periódico “Uno más Uno” los días 19 y 20 de Marzo de 1979.

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A unos cuantos kilolmetros de Tollantzingo, rebautizada por los españoles como Tulancingo, y traducida del náhuatl como la pequeña Tula, en honor a la gran Tula de los Toltecas, el tlamatinime (sabio) Ángel Xochimapictli Texcocano, descendiente directo de la rama femenina de Nezahualpilli, hijo de Nezahualcóyotl, manifestó que los movimientos telúricos que ponen en zozobra a los habientantes de esta parte del planeta, se deben a que la "tierra es un ser completamente vivo y mueve su corazón¨

En un despoblado que, salvo la presencia del sabio, no guarda nada de la antigua grandeza de la cultura indígena que floreció junto con los Atlantes de Tula, el tlamatinime comentó que el sabio y el brujo indígenas son los encargados de mantener viva “la visión del mundo de nuestros antepasados”, diferenciando ambas actividades con éstas palabras: El Teixtlamachtiani” –quién hace a los otros tomar una cara, una personalidad-, tiene la misión de acumular, conservar, transmitir el antiguo conocimiento de nuestros padres para nuestros hijos, mientras el tetezcauiani el brujo, quien pone un espejo delante de los otros, tiene el deber de conservar el secreto eterno de la vida”.

Angel Xochimapictli –de 89 años de edad, sordo del oído derecho, cojo del pie izquierdo, pero “fuera de ahí” en una envidiable salud-, tuvo elogiosos conceptos para “los tlamatinime Garibay y Portilla, por el estudio, la comprensión e interpretación que han dado sobre el pensamiento indígena, y condenó la versión histórica de Fernando de Alva Ixtlilxochitl porque “está escrita con la mirada de un extranjero”.

El sabio texcocano lee perfectamente el español, pero prefiere que se lo lean “para conocer la naturaleza de las palabras”, y no escribe sus enseñanzas porque “ya un día los que vinieron quemaron nuestros códices, y desde entonces nuestros libros están escritos en la lengua y guardados en la memoria, para que sólo acabando a todos los hombres antiguos se pueda terminar con sus creencias”.

Por otra parte, el sabio le comentó al reportero que lo esperaba para curarlo de la garganta, pero no para ser puesto en el “mismo lugar de Omotchitzin Chichimecatecuhtli”, el cacique de Texcoco quien, según Miguel León-Portilla, fue quemado por la Inquisición bajo los cargos de “apóstata, idólatra, libertino y predicador de las antiguas creencias” hacia 1539.

¿Quiere usted decir que el pensamiento indígena es perseguido, exterminado?

“¿No te enseñaron la historia de la conquista de México en la escuela?”, respondió el sabio, socarronamente.

“Van quinientos años tratando de destruir los cimientos del pensamiento antiguo. Han quitado piedra sobre piedra, nos han despojado de todas nuestras pertenencias, nos han destruido los templos, la tierra, la condición de hombres. Nos han vuelto reservados”, dijo el viejo, dándole una entonación especial a la última palabra.

“Ser indio expresó el sabio en otra parte de su charla- , en la tierra de nuestros padres es vivir desheredado. Ya nada nos pertenece y, sin embargo, todavía conservamos todo lo que era nuestro”.

¿Podría usted explicarme más ampliamente este concepto, interrogó el reportero, al tiempo que “doña Esmeralda”, nieta del tlamatinime llegaba con una jarra rebosante de pulque.

“Existen dos maneras de ser indio que se han conservado a través de los tiempos – comenzó a explicar el sabio después de paladear las delicias del “neutle”- la del brujo y la del sabio”, añadiendo, para que el reportero apreciara la diferencia de actitudes, que el segundo era “como una biblioteca”, mientras que el primero era el encargado de “averiguar lo que no está escrito en los libros”.

¿El brujo es el hombre que conoce lo desconocido?

Así es el brujo”, asintió el sabio.

¿Y cómo se llega a ser brujo? “estudiando", contestó con mucha calma el interrogado.

¿Cualquiera puede llegar a ser brujo?

Cualquiera que resista lo irresistible”, dijo en franco son de broma el anciano, quien agregó que el brujo era "como un investigador 'científico' de la realidad, que nada tenía que ver con la magia negra, ni el uso de artes fantásticas sino “del pensamiento oculto de nuestros padres”.

Comentó el sabio que el tlamatinime y el brujo eran "los dos extremos del pensamiento indígena" y que ambos sabían 'por diferentes medios' que la tierra era un ser vivo que se estremece periódicamente porque“entra en conflicto consigo misma o con las fuerzas del universo”.

Aquí –entró a decir doña Esmeralda- nunca hemos tenido un muerto por los temblores, porque siempre sabemos con anticipación cuando la tierra va a darse de sacudidas”.

-¿Cómo saben que sucederá eso?

Los elementos nos lo dicenafirmó el sabio vaciando por completo la jícara del pulque- el viento lo dice muy claro, la tierra se calienta y, por si fuera poco, las cotorras se ponen frenéticas con varios días de anticipación”.

-¿Y sí usted puede saber cuando temblará, porque no le dice a la gente para evitar tanto susto y tanto accidente?

Porque el indio es un pendejo y nadie le hace caso” respondió doña Esmeralda, provocando la risa explosiva de todo la concurrencia y la leve sonrisa de su sabio abuelo.

-Don Ángel, ¿usted ha oído hablar de don Juan Matus, un indio yaqui quien, según un escritor llamado Carlos Castaneda, es maestro de brujería y el nahual en persona?

“Ni una palabra”, dijo el tlamatinime, volviendo a provocar la risa de todos los presentes.

2 comentarios:

  1. Anónimo says

    hermoso abuelo para compartir pulmón blanco. recién terminé de leer al abuelo blanco inglés james loveloock: "la venganza de la tierra" donde muy apurado contra el calentamiento global expone las paradojas donde se suele morder la cola y los botones de sus chalecos impecables el pensamiento occidental. loveloock se ufana de su descubrimiento teórico por el cual nuestro planeta es considerado como un ser vivo en la medida en que se autorregula. cuánto camino para aplicar aunque sea como metáfora el término de ser vivo a la tierra. en un desplante de humildad acepta que su teoría como cualquier teoría científica será algún día superada. mucho me temo, querido sir loveloocking for tanana, que su teoría nació rebasada en el ámbito intemperie de los pueblos mesoamericanos donde no hubo nada que descubrir; donde simplemente (dolorosamente también) no olvidaron que pensamiento, idea, palabra acción conciencia son cualidades de la tierra como hija de manifestaciones de la energía más abuela. salud abuelito tulancinguero pariente de carlotes y su mayakovska van a dar a luz.


    Pia says
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