"Emyi ka iñche epu folil geyu wüman külelu fütxa kuyfi mawüzantü mew"
(Tú y yo somos dos raíces dormidas en un bosque milenario)


Don Lautaro me miraba con ojos sospechosos, como no confiando en este winka que mostraba interés en las historias antiguas de lo que él denominaba “religión mapuche”.

“Este nguillatún (acto de petición) se viene practicando desde los tiempos antiguos. Hace muchos años, tantos que ni se recuerda bien, en un lugar a los pies del río en la bajada del volcán se encontraron dos niños, un hombre y una mujer. Ese niño y esa niña como seres venidos y entregados por el pillán (gran fuerza), tenían un newen (fuerza espiritual) enorme y sabían las formas de hablar y comunicarse con los espíritus de estos lugares. Al nacer fueron adoptados por nuestro pueblo. Uno de ellos está enterrado a un lado de este lugar, a unos pocos metros, ahí está su cuerpo.”

“Esta fiesta, esta rogativa se hace para recordarlos y recordar las formas y rezos que dejaron ellos como abuelos, para que nosotros sepamos que la religión mapuche no es un cuento, que es algo que pervive en la historia, que es parte de nuestro pueblo”

La ceremonia del nguillatún en Pucura debe ser una más dentro de muchas de las fiestas y expresiones comunitarias que persisten en la precordillera de la IX región. Desplazados desde la denominada “pacificación de la araucanía” grandes grupos de personas se movieron hacia el interior para reubicarse en torno a la precordillera, alejándose de la costa y de las tierras cercanas a lo que el día de hoy es Valdivia.

“Para este año, acá lo que se hará es una ofrenda dirigida por el peuma (sueño) de una anciana. Ella vió en sus sueños que el volcán ruka pillán (Villarrica) necesita de grandes ofrendas para no encender sus venas y dejar salir la lava. Entonces un kawell (caballo) salvaje, espíritu masculino indomable como las fuerzas de la naturaleza, debe ser traído y entregado para el equilibrio y mantener el pacto de abundancia con los espíritus”

Mediante un rápido corte angular, luego de amarrar sus pies, un gran caballo salvaje de unos dos metros de altura con una cola preciosa que tocaba el suelo, entregó su vida en manos de los lonkos (jefes) para responder al sueño de los abuelos. El corazón fue extraído inmediatamente del pecho con una rapidez quirúrgica para ir palpitando a rozar los coligües sembrados al centro de la ceremonia, que representan las lanzas de los antiguos konas (guerreros) mapuches. Guerreros que resguardaron las medicinas, guerreros que resguardaron a su pueblo. Guerreros y guerreras que entendieron el ciclo de los alimentos y la coordinación de los astros en su alquimia con las siembras.

Trozos de pulmón fueron entregados a los peñis (hermanos) que acompañaban el rezo, para volver al aire 4 veces, sosteniendo la respiración del aire en ofrenda, que es el mismo aire que corre por los pulmones de todos.

“Ruka pillan, literalmente la casa del pillan, es el padre madre de todos los espíritus volcánicos de esta zona. El más grande de esta familia de volcanes. Se sabe por sueños, se sabe por años y años de abuelos y abuelas que entendieron sus idiomas, que se le debe gran gratitud por la fuerza que encarna” Me contaba por la noche el Machi Christian en su ruca.

“Cuando ven que se ofrendan animales grandes es por que el ruka pillan es poderoso, es fuerte, y entonces se necesitan buenas ofrendas: un toro, unas ovejas, grandes animales, el mejor regalo para compartirle al guardián de estos lugares, y por su puesto para compartir comida con todas las otras familias”

Durante el día la armonía y calidez humana que se vivía en el nguillatun serían un ejemplo para la convivencia de vecinos y familias de una ciudad. Cada familia cocinaba por lo menos un pollo, una oveja, un animal y parte de su siembra para tener abundante comida.

Esa comida se hacía pensando en la convivencia y en el compartir con las otras familias durante el almuerzo y la tarde. Cada grupo – unas 120 familias casi – ponía lo mejor de sí para ir de mesa en mesa, saludando, compartiendo, hablando de cómo están las cosas. El rito y la ceremonia era la convivencia social, al mismo tiempo que la rogativa de abundancia era para todas las partes.

En palabras durante la mañana largas conversaciones eran mantenidas con el mundo espiritual, y entre los líderes de las familias. Guiadas por el lonko, los ngiempin afkasi (capitanes), y konas… entre medio teníamos la suerte de compartir con algunos que nos comentaban algunas partes del ritual, algunas figuras. Siempre el mejor lugar para hablar del espíritu es la ceremonia.

“Se dice y cuenta que el niño que fue encontrado junto a su pareja mujer a los pies del río en la antigüedad, tenía un newen traído de las estrellas, y que conocía las formas antiguas y visionarias del lawen (medicina). Él fue durante un tiempo como un formador para algunas personas de esta zona, un instructor de la fuerza antigua, dicen” me comentó el peñi (hermano) Catricura.

“Tal era su newen que era conocido por la capacidad de ir junto a su kawell y cruzar el lago sobre el agua hasta llegar a la isla que se ve en el horizonte, esa isla pequeña. Él podía cruzar e ir y volver hasta ahí, para buscar algo que se necesitaba o alguna lawen de esos lugares”.

“Es sabido que la mayor fuerza de los antiguos konas y referentes de nuestra cultura estaba dado por el servicio y la entrega a sus peñis. En ese círculo, en esa entrega, está la magia de abundancia que repetimos cada año desde hace muchos tiempos en este nguillatún”

“La clave para la abundancia es el agradecimiento de todos y todo lo que te rodea” Terminó diciendo el peñi para volver a ponerse su manta, tomar su trutruka (tambor) y volver al amu purrun (fila de danza de a dos).

Es sorprendente como Chile (al igual que gran parte de los países americanos) luego de años de convivencia e interrelación con las comunidades de pueblos originarios, no ha sabido poner en valor el conocimiento y la cultura que persiste viviendo desde hace milenios. Perpetuados por juicios, herencias colonialistas y un modelo económico en el cual priman las ecuaciones matemáticas antes que el sentido común, el ser humano ha ido perdiendo valores básicos de cooperación y colaboración, siendo incapaz de conciliar lo que no es capaz de entender por un sesgo cultural.

Mientras tanto, un grupo de férreos seres humanos en distintos puntos del continente continúan firmes en su ofrenda, con una profunda perseverancia que ha resistido a evangelios y modelos de éxito, a figuras de salvadores, morales y motivaciones ajenas, violencia extrema y desprecio cultural.

Con pie firme y un profundo amor a su tierra, generaciones y generaciones han luchando no sólo por sus intereses individuales y sus familias directas: han luchado por continuar equilibrando las fuerzas de este mundo, por persistir amando a la tierra y a sus hermanos, sosteniendo una convivencia armónica entre las fuerzas que son parte de todos y nos rodean.

Centrados en una creencia miope, los fundamentos del sistema occidental persisten en creer en su independencia con respecto al entorno, la vida y el ecosistema que nos rodea. Esta forma de ser de nuestra sociedad continúa reproduciendo el pensamiento de que los bienes son infinitos, y las personas basando su tranquilad en el poder adquisitivo que les permite continuar consumiendo vorazmente en el tiempo.

El hombre civilizado y su forma, ha perdido de vista los gestos y actos de reciprocidad. El incivilizado y porfiado que no ha olvidado su origen y memoria, conserva recuerda y practica el sentido del equilibrio en su identidad.

Quizás mirando a los ojos nuevamente, respetando la diferencia seamos capaces de leer lo que nos está diciendo a gritos nuestra historia, que es la misma historia en tod

El año 2012, supuesto fin de la era maya, se ha convertido en un tema de moda. Con 20 películas de Hollywood, cientos de libros, miles de artículos en revistas y más de tres millones de páginas de Internet hasta diciembre del 2011, este es, sin dudas, uno de los asuntos más publicitados del momento en todo el mundo.

Como es obvio, la atención de los medios ha suscitado el interés de los empresarios turísticos y los políticos. Tenemos a Felipe Calderón, presidente de México, explicando que “el 21 de diciembre de 2012 es una fecha significativa en la cuenta maya”. Porfirio Lobo, el presidente de Honduras, añade que en ese día “se acaba la era de la civilización maya y veremos el inicio de una nueva era”. ¡Hasta Fidel Castro ha declarado recientemente que la máxima riqueza de México “no es el petróleo, sino la cultura maya”!

Uno se pregunta: ¿qué hay detrás de ese repentino interés? ¿Por fin se estarán preocupando nuestros políticos por las tradiciones de los pueblos indígenas de América, o será que le están echando el ojo a la derrama de casi 300 mil millones de pesos que dejarán los cerca de 52 millones de “turistas apocalípticos” que vendrán a Mesoamérica en el 2012?

Y uno se sigue preguntando: ¿cuánto de ese dinero llegará realmente al pueblo? ¿Bastará el interés generado para descifrar de una vez el calendario maya? ¿Se le devolverán a los mayas sus textos sagrados, aún sin una traducción digna? ¿Se destinará parte de ese recurso a educar al pueblo en su verdadera historia, para que no seamos “extranjeros en nuestra propia patria”, como escribe Guillermo Marín?

Digámoslo claramente: el fenómeno del 2012 es un cuento; el calendario maya no terminará en ese año. Y las profecías que circulan por ahí a nombre de los mayas no son mayas, sino un invento de un gurú de la Nueva Era llamado José Argüelles.

Entonces, ¿de dónde nace la expectativa del 2012? Todo empezó con una confusión. En la década de 1890, un investigador calculó que el presente ciclo del calendario maya terminará en 2012. Más tarde, otros investigadores llegaron a la misma conclusión y de ese modo surgió la “correlación GMT”, llamada así por los apellidos de sus principales difusores: Goodman, Martínez y Thompson.

El calendario maya, también conocido como la “Cuenta Larga”, es un sistema de medición del tiempo creado por los olmecas hace milenios y empleado por los mayas, zapotecas y otros pueblos del México antiguo. Se compone de una serie de años de 360 días llamados “tunes”, que forman bloques de 20 años llamados “katunes”. Veinte katunes forman un Baktún y trece baktunes forman un Sol o Era de 5125 años.

La confusión respecto al momento en que termina la era maya se dio porque los investigadores se basaron en una sola fecha para hacer su correlación, contenida en la Crónica de Oxkutzcab. Y una sola fecha no permite hacer comprobaciones. Además, falsearon un dato, sustituyendo un 8 por un 7, ¡para que se ajustara a su teoría! Lo más grave es que no tuvieron en cuenta que dicha crónica NO contiene fechas de Cuenta Larga. Si una investigación como ésa se hubiera hecho en la actualidad, nadie la aceptaría.

En otras palabras: todo el asunto del 2012 es una especulación sin base científica. Por eso, en tiempos recientes y con más información, otros investigadores han propuesto fechas diferentes. En este momento se manejan más de cien correlaciones del calendario maya, ninguna de las cuales explica por completo los datos arqueológicos. Y la investigación sigue.

Sin embargo, la especulación del 2012 no hubiera tenido trascendencia de no ser por la acogida del público. ¿Por qué tantas personas en toda la Tierra están pendientes del fin de la Era maya? Eso se debe a que la humanidad nunca ha estado tan desesperada como hoy. El crecimiento demográfico, el agotamiento de los recursos, las malas condiciones de vida, el auge de la delincuencia y la rapiña de los gobiernos hacen que la gente clame por un cambio, sea éste cual sea, incluso una devastación total...

Por otro lado, las religiones tradicionales han agotado nuestra capacidad de creer. Podríamos hacer una larga lista de fechas apocalípticas, desde el año 1000 de nuestra era, cuando la Iglesia Católica se llenó las arcas invocando el retorno del Mesías, hasta el pasado 2000, cuando millones de creyentes que esperaban el fin del mundo descubrieron que, una vez más, habían sido estafados por sus líderes religiosos.

Cuando parecía que no quedaba ninguna fecha en la cual depositar nuestra fe, providencialmente surge el calendario maya con un conjunto de profecías mesiánicas y un dramático desenlace que, se dice, tendrá lugar el 21 de diciembre 2012, coincidiendo con el solsticio de invierno. Un situación que están aprovechando activamente las sectas, los medios de difusión, las empresas y los gobiernos, en su afán de conseguir clientes y seguidores.

Esas personas que, aún sin conocer los mecanismos del calendario, difunden que el fin de la era maya llegará en el 2012, están desinformando al pueblo. Se están sumando a una moda y no a un compromiso. Están convirtiendo la milenaria herencia de los mayas en un producto de masas. Están fomentando la histeria milenarista y el morbo de quienes esperan el fin del mundo, en lugar de la responsabilidad, el estudio y el amor por las raíces.

El Templo de la Serpiente Emplumada denuncia esta situación. Para nosotros, México no es un circo y nuestras tradiciones no son una mercancía. Por eso, no queremos hacernos eco del show mediático, político, financiero y seudorreligioso del 2012.

Sin embargo, no todo es negativo. Este fenómeno también nos deja una lección positiva: es una venganza de la historia. Por primera vez, un tema religioso propio de los indígenas de México ha desplazado a su equivalente cristiano. La gente no espera el 2012 porque lo diga la Biblia, sino porque “lo profetizaron los antiguos mayas”. Y el mesianismo asociado a esa fecha no tiene como figura principal a Jesús, sino a la Serpiente Emplumada.

Este hecho nos habla del vigor de las tradiciones indígenas de América y de su capacidad, no sólo para sobrevivir a siglos de persecución implacable, sino también para proyectarse hacia el futuro. Sin dudas, la fecha es falsa, pero la esperanza de la gente es auténtica. Eso nos compromete a seguir trabajando para llevar a los interesados información confiable, para profundizar en las bases de nuestra identidad y hacernos dignos herederos de los creadores de la civilización anahuaca.

En este momento, el equipo científico del Templo de la Serpiente Emplumada está investigando los documentos del pasado maya para poner al alcance del mundo las verdaderas profecías de ese pueblo, así como una correlación calendárica que pueda sostenerse sobre las evidencias arqueológicas. Cuando terminemos esta investigación, la daremos a conocer.

Gracias por su atención

Comité Coordinador TSE
24 de diciembre del 2011
Solsticio de Invierno y festividad de Witsilopochtli

No se trata de mejorar las condiciones de la cárcel perceptual

No se trata de salir al patio soleado por buena conducta

Se trata de liberarnos de la cárcel en donde los sentidos se encuentran recluidos

Se trata de una fuga cósmica.

Texto completo por Carlos Jesús Castillejos

Una niña se me acerca, tendrá unos once años. Su cabello son rayos del sol, sus ojos como estrellas, la sonrisa de labios delgados brincotea hasta sus orejas. Me toma de la mano, me pregunta: ¿Puedo entrar a la Kiva? Me agacho para mirarle a los ojos y le digo: Si, puedes entrar; imagina que eres el tabaco que llevan los abuelos, que eres el rezo antiguo, la palabra, la sangre que los abuelos depositan como abono. Imagina que eres una semilla también recibiendo en tu corazón todos los cantos. La kiva está en tu guatita. La niña espontanea me da un beso, al parecer entendió.

El cóndor que viaja desde el templo del sol en el lago Titikaka dice que la tierra arde, que los volcanes despiertan. Vuela alto durante el día y en la noche desciende al nido buscando la voz de la araucaria. La voz araucaria no cesa al amanecer. El Rehue es honrado resonando en el corazón del mundo invisible. Al parecer las estrellas se alegran; sus hijos no se olvidaron de alimentar la vida. El azul bien azul del cielo en la cabeza de la gente de la tierra mientras el mapudungún alumbra la oscuridad del poncho abrigador así el ser se acompleta. El Machi en su rogativa cotidiana abre el lucero de la mañana, recoge gotas de rocío, agradece una y otra vez.

Elocuente es la palabra Quechua, abundante su semilla voleada al sonido de la quena. La montaña andina sonríe sabiendo que sus herederos siguen caminando el antiguo camino donde el arco iris escondió sus tesoros a la vista de todos. La kiva con el vientre abierto se deja preñar por los rezos. El lenguaje insemina de memoria ancestral los anhelos de las nuevas generaciones.

La niña de flores en los ojos me aborda nuevamente, sonríe como un manantial. ¿Qué hacen los abuelos en la Kiva? Me pregunta a bote pronto; rezan por que cada ser tenga vida en abundancia así como tú, le respondo. La niña sonríe con picardía.

En ocasiones este relator extraña en los Totonacas de México la carita de niños sonrientes; quizá solo sea una apreciación momentánea. La seriedad mística sin el equilibrio de la alegría espontánea puede tornarse en pesadez. Sin embargo las largas faldas de encaje marino nos invitan a danzar en la playa de la consciencia. Nadie está separado del oleaje cósmico aunque lo intente. Personajes mitológicos encarnan. El teatro místico trae al escenario de la Kiva al niño sol, al volcán, al portador del agua, al disipador del miedo a lo desconocido. Los tatas y nanas guardianes de los rumbos lo atestiguan. Los dioses se vuelven humanos ¡qué maravilla ante nuestros ojos! Los ancestros se pusieron piel danzando al compas del tambor celestial. Se nos aviva el deber humano de ofrendar representando en la didáctica cósmica de la interrelación. Lo visible se torna invisible, la forma de la Kiva abre sus poros. Lo invisible se torna visible. El quienes somos deja de obsesionar. El Misterio se deja intacto, no se violenta, se le deja ser. Ahí nos incluimos.

Día con día los abuelos maya-quiché sacralizan el ritmo del tiempo y nos invitan al agradecimiento dejando sabias recomendaciones. El libro de la naturaleza ante su palabra sencilla parece de fácil lectura. Su caminar extiende una bendición como mirando en un espejo corazón a corazón a una pareja que le danza y le canta a la vida. La pareja cosmos que abraza a todos sus hijos en su ofrenda cotidiana. Desde ahí nos alimentamos con la posibilidad de restablecer el equilibrio en todas nuestras relaciones sin el predominio ni siquiera sutil de una forma sobre la otra. Ni la matriarca ni el patriarca. Son ambos en su fertilidad donde el campo unificado de cada experiencia tiene su nacimiento y su transformación. En medio de cada uno de ellos el misterio es el lecho donde continuamente se hacen amor.

Un pueblo sin fronteras dice el Colla que contrabandea cantos y flores al ritmo del tambor. Un altar de piedras en el camino le alienta y nos alienta a desafiar el orgullo personal que se puede levantar como una frontera aún más difícil de atravesar que el papeleo en las aduanas.

Ahí vamos día con día saludando en la calidez del desayuno. El abuelo Guaraní saluda desde la intimidad de la conciencia que huele a selva tropical: no desistan en el intento de honrar la vida en todas sus manifestaciones pide a todos los líderes invitados. El sol sin la capa de ozono acaricia con fuerza y la Mamá Isa lo resiente y lo siente hasta el colmo de cantar lo que en Rapa Nui se calla. Flores del sol que se repliegan con la noche se abren como amantes ante el amor que destila el nuevo día. Un abrazo tras otro, una palabra en el camino, bellas chiquillas y buenos mozos se informan de lo que quizá dejaron de lado cobijados por los diversos colores de sombreros, sombreadores donde la sabiduría se comparte. Los informadores informan como debe ser y hasta se arriesgan a profetizar el como puede ser. La cocina gesta rezos que transforma en alimentos. Las águilas del fuego cocinan abuelas piedras para darle buen sabor a los humanos temascales. Los dioses comen sabores de cantos humanos, eso dicen los viejos. Los cantos humanos comen bendiciones divinas, eso dicen los que se recuerdan.

Una vorágine de juventud sensual a más no poder tiende sus sueños de pertenencia en la alfombra de los cantos ancestrales. El anhelo se desliza efervescente en los temascales. Por las noches dispersan la semilla sexual protegiendo tras sus condones el deseo. Semen-rezo, todo a su tiempo. Escucha joven, solo son cuatro días de un tejido comunitario donde el placer de lo conocido se inclina ante lo desconocido. Los dones del espíritu si bien se incluyen en el placer temporal estos van más allá y verdaderamente pueden saciar toda la sed de gozo que tu cuerpo reclama. Querido joven, abreva en la fuente donde todo el gozo emana. No escondas la semilla en el condón (solo por cuatro días) libera la semilla de tu corazón y los dones naturales aflorarán sin martirizar los efímeros placeres donde todos los seres nos regodeamos. Querido joven eso es lo que escuché de los abuelos. Respeta tu espacio ceremonial, respeta la intimidad con el espíritu, deja que tu cuerpo respire orgasmos no solo centrados en la genitalidad, que quizá de eso, ya sabes demasiado. Si vienes a la Kiva, si vienes por tus raíces mantén tu templo limpio de intromisiones pasajeras. Aquí vienes por tus raíces ancestrales. Así nos ayudas, así el vientre de la Kiva (nuestra tierra) en cuatro días sana de las larvas obsesivas que oscurecen la percepción. ¿Puedes por lo menos escuchar el consejo? Tienes todo el tiempo para disfrutar de la genitalidad condón o sin don. A una pausa de regeneración ceremonial se te invita mientras tejemos los rezos. La libertad verdadera empieza cuando te reconcilias con las leyes. Así son las paradojas. Nos gustaría que lo pudieras comprender.

¿Qué dicen los abuelos de los jóvenes que creemos que estamos despiertos? me preguntan. Ten cuidado con la arrogancia espiritual, relaja al que dice que está despierto y en cada una de tus acciones debe estar implícito el servicio incondicional -le contesto-.

Desde la selva del Putumayo se tejen las visiones sanadoras de la medicina. Un continuo llamado a la unidad que se extiende ahora al sueño de abrir la ceremonia de Raíces en otros continentes. El lenguaje nativo libre de confusiones babélicas abrevan en la afectividad ilimitada tal como fue visionado por el Holyman Lakota Tigre Pérez.

El vientre entrañable de la tierra añora ser acariciado por cada uno de sus hijos. Preñada de Espíritu enrumba su canto hacia la gestación de la nueva humanidad. Así se va correspondiendo a cada uno de sus gestos asumiendo el cargo de cuidar ese tiempo donde todo se va soñando. La serpiente se despliega por el amazonas, respira en el vegetal, purga de los sentidos en donde aflora la visión de primera vez. El mundo vuelve a ser ese mundo anhelado.

La niña ahora baja a la Kiva que luce adornada de símbolos a los cuatro rumbos seduciendo a los rezadores, perfumada de agua florida. Los abuelos dejaron su siembra. Una serpiente de niños recibe el legado. Es natural que los osos dancen, todo es posible para el que mira sin juicio. Los descendientes bajan tal como lo dice la palabra. Los bailes chinos se incluyen en la celebración. Los ancestros ascienden para ser honrados. Los niños son bendecidos para que puedan incluirse en el cuenta cuentos que hizo alegres sus días.

¿Hacia dónde vamos? Muy cerca del 2012 la primavera del nuevo mundo asoma. Vemos la primavera quizá, pero no vemos el brote inocente de la conciencia. Vemos el verano quizá, pero no vemos la luminosidad de la consciencia que todo lo atraviesa sin violentar nada. Vemos el otoño quizá, pero no vemos los frutos jugosos del espíritu que se comparten en la mesa de la cotidianidad. Vemos el invierno quizá, pero no vemos el profundo descanso en la confianza del flujo espíritu. Ahora es el tiempo. Esa es la profecía donde la serpiente emplumada tiene su legado. En el nido de la Kiva el sueño ha sido atrapado, desde ahí nos seguirá platicando. La Kiva es delicada, los oleajes en su mar pueden ser muy intensos.

Raíces de la Tierra no es sólo un evento; sino el ceremonial cotidiano en donde se arraiga el sueño del espíritu y su amanecer cósmico, solo hay que permitir que se siga desplegando. Aumentar en cantidad augura su decantación a la calidad. Enhorabuena

El alma no se encuentra
donde vive,
sino donde ama.

Me deslumbró una flor,
maltratada por los arrebatos
del viento que le infundía alas.

Recordará palpitar mis miradas
sobre las líneas de su geografía absoluta
y mis palabras, en el eco de su soliloquio,
serán para ella
un ardiente y exquisita hendidura,
porque no estaré más
y mi boca será
solo un hueco
en la sombra.

Cuauhtémoc Méndez

El venado
ha vuelto
a encender la hoguera

El azul
ha cedido
a la nueva aurora
que llega con paso
imantado
de guerrero
sin armas

Esta soledad
de la experiencia en sí
destructora

Este desierto
de lo por siempre
abierto ante nosotros

Este fuego puerta
redonda
vai vén
nos señala ahora
la próxima cornisa
por donde andaremos
¡adelante Viajero!

Ayuno y Ofrenda en la tierra de la serpiente emplumada

Continuemos transmitiendo el enfoque de la visión maya sobre las nociones fundamentales del Tiempo-Espacio en general, y sobre la “profecía” o Anuncio del 2012 en particular. El objetivo es ofrecer una preparación adecuada ante el inminente desenlace de las crisis que sacuden tanto a la Humanidad como a la Naturaleza, y que son un reflejo de energías cósmicas en acción sobre la Tierra.

Esa profecía, ese cálculo mejor dicho, ha dado la vuelta al mundo. Ya todos han recibido el llamado, nadie puede disculparse diciendo que no estaba enterado. Los medios de comunicación, los agoreros y los escritores extranjeros que explotan el tema, han contribuido a divulgarlo, de lo contrario nadie se enteraría, así que la mercadotecnia ha ayudado aportando los recursos necesarios para motivar a las gentes por todas partes.

El desconocimiento de la ciencia del tiempo y sus leyes es la causa de la angustia existencial del hombre “occidental”, de su falta de fe y de respeto a la naturaleza y a la vida. Es una actitud enfermiza, causa de tantos trastornos individuales y sociales. El concepto corriente sobre el sentido del tiempo, que curiosamente la ciencia no se ha dedicado a investigar, ha de ser trascendido. El tiempo no es lineal: pasado-presente-futuro, sin posible retorno al pasado ni adelanto hacia el futuro, como si fuese una línea sin posibilidad de salirse del instante pasajero.El tiempo es esférico, puede ser recorrido en todas direcciones, como lo lograron los sabios mayas.

El presente dura solo un instante. Cuando decimos la palabra “presente” ya es parte del pasado. Cuando tratamos de agarrarlo, desaparece, es difícil aterrizar en el presente. Bueno, esa es la apariencia, pero la realidad es lo contrario. En vez de usar la palabra “presente” que no es muy clara, usemos la palabra “HOY” porque siempre estamos en el Hoy. Hace veinte años decíamos “hoy,” ayer decíamos “hoy,” mañana diremos “hoy”. Esa concepción sí permite ampliar ese estado que comúnmente se denomina presente. La visión y experiencia de los Mayas sobre el tiempo es muy diferente de la idea que tenemos en nuestra mente, es una filosofía y una metodología vivencial que nos permitiría, como ellos, ser, más que sabios o científicos del tiempo, ser Viajeros del Tiempo en sentido trascendental. Pues en sentido común todos viajamos por el tiempo, desde el nacer hasta el “morir”, de edad en edad, pero de una manera poco consciente.

El tiempo humano vibra de manera diferente al tiempo mecánico, comercial, político, militar, convencional. Una hora de felicidad se nos va como si fuese un minuto, un minuto de sufrimiento se nos prolonga como si fuese una hora. Un tiempo de alegría es muy distinto al de tristeza. El niño está viviendo un tiempo distinto al de un adulto. El presidiario experimenta un tiempo lento, quien habita en una urbe industrial vive un tiempo muy rápido. El tiempo humano se estira y se encoje… ¡Amigos, seamos felices ya! No dejemos para un mañana incierto lo que puedes hacer HOY…

Apliquemos la enseñanza maya de PASH y nuestra vida tomará un rumbo luminoso y de intensas vivencias, deshaciendo esas fronteras artificiales de “nacer” y “morir.”
Los cálculos matemáticos mayasde los ciclos evolutivos de la Humanidad tienen como finalidad orientar a los guías de los pueblos y no la de atemorizar a las gentes con amenazas de fin de mundo. Al contrario de lo que ocurre en el mundo civilizado cristiano y sus medios de comunicación, que toman las profecías con temor y alarma, siempre esperando una supuesta destrucción total que nunca ha llegado a ocurrir, felizmente. Temor predominante sobre todo en el mundo cristiano, consecuencia de la manipulación de sus creencias por los poderes del materialismo para mantener un injusto predominio. Un pueblo angustiado y temeroso es fácil de dominar. A un pueblo en paz y consciente de su pasado ancestral, nadie puede privarlo de su libertad, es indomable.

El llamado que guarda esta fecha invita a prepararse para ese acontecimiento planetario y los cambios que trae aparejados. Millones de mentes, por no decir miles de millones, se mantienen en suspenso por lo que ocurrirá; esos días tantas energías mentales estarán concentradas en ese tema, que se generará una tremenda fuerza psico-espiritual que debe ser debidamente encauzada en un sentido constructivo, no destructivo. Esas es la responsabilidad de los grupos espirituales y sus dirigentes, y de todos aquellos preocupados por el futuro de la Humanidad. No sería correcto permanecer indiferentes o escépticos ante ese suspenso, cruzados de brazos a la hora en que por primera vez en la historia los pensamientos de todos los pueblos estarán focalizados hacia esa puerta que podemos así abrir hacia una transformación profunda de la condición humana. Será la hora de intervenir, de dar un impulso espiritual ascendente a la sociedad y sus miembros.

Este acontecimiento tiene una explicación cósmica, galáctica y relativa al sistema solar., como se explica en las citas de las siguientes páginas.

Pase lo que pase, la vida seguirá su proceso evolutivo, como en el pasado por millones de años, y lo que ocurra en esa fecha servirá como un peldaño más en el ascenso del ser hacia la meta, como ha venido ocurriendo a través de las edades, de miles de millones de años; la vida siempre ha salido victoriosa ante los embates de las eras geológicas y de las grandes transformaciones ocurridas en la superficie terrestre.

Ante la inminencia de grandes cambios, urge hacer una reconsideración indispensable sobre las relaciones humanas, cuyo centro es el amor, o sea, la vida de los sentimientos, los cuales afectan, positiva o negativamente, la armonía individual, social y natural. La ignorancia en ese campo, y la incapacidad de amar armónica y plenamente, es una de las causas importantes de los trastornos que vienen enfermando a la civilización industrial.

Consultando con criterio selectivo la abundante información sobre el calendario maya contenida en Internet, encontraremosdatos importantes sobre el mismo y sobre los calendarios en general.Es un conocimiento valioso, necesario para entender el sentido profundo de la cosmovisión maya, de su calendario y del cálculo de la fecha 2012, y así poder prepararnos conscientemente.En el encuentro en Chichén Itzá el 22 de julio, los Ancianos Mayas de diferentes regiones comunicaron que aún no han decidido los lugares de reunión y el tipo de trabajo a realizar para diciembre del 2012, que están reuniéndose para tomar decisiones que luego comunicarán. Aconsejaron irse preparando con el cultivo de la alegría de vivir, el espíritu de unión en la familia, en cada grupo y en la sociedad, darle su lugar digno a la mujer, estudiar las tradiciones sagradas, acercarse a la naturaleza, cuidar la salud, comer de acuerdo con la estación del año; cultivar el amor en sus expresiones más elevadas en las relaciones con quienes nos rodean, compartir siempre nuestros logros y posesiones; practicar momentos de introspección; vestirse con colores claros y usar cortinas blancas en el hogar para aminorar los efectos de las radiaciones. Se aclaró que Bolon Ticub no se refiere a los 9 “infiernos” sino que significa nuestro noveno nido el hogar; somos hijos de las estrellas; los primeros pobladores de la Tierra fueron los Mayas: Mu, Lemuria, Atlántida; lo del 2012 es cíclico, implica el incremento de la energía solar, y trae cambios que van a despertar los sentidos, ver más allá, oír más allá de la limitación sensorial actual; el incremento de las ondas electromagnéticas en el ambiente afecta el sistema nervioso central, es un factor que contribuye al cambio de mentalidad; otro factor es el adelgazamiento de la capa de ozono; volver a nuestras raíces, a la naturaleza, sentirse parte de ella, comulgar con sus energías, allí está la salud y la vida, pues no basta con ser vegetariano; somos seres cósmicos, hay que recuperar esa conciencia. Esos han sido los consejos de nuestros Abuelos y Abuelas espirituales en ese encuentro.

Ayuno y Ofrenda en la tierra de la serpiente emplumada

“Uhm… durante estos días vamos a hacer una ofrenda, y mañana es un día muy importante. Para nuestro pueblo, existe una leyenda, una leyenda antigua. Esa leyenda dice que nosotros para preparar la ofrenda y agradecimiento al universo, vamos a capturar y tomar en cautiverio a un ser completamente puro e inocente que vive conectando el cielo y la tierra. Es un ser que conocemos como hermano mayor.”

“Y lo vamos a vestir, y poner ropajes para agradecerle, queremos que se vea bonito, y que esté contento. Estamos felices de que él se entregue y se preste para ser parte de nuestra ofrenda, queremos que esté a gusto… Por eso, a partir de mañana, ya cuando traigamos a este ser, tienen que estar bien atentos de no irse lejos, de tener claro que el rezo va a comenzar, de que debemos hacer un esfuerzo para que el nuevo huésped del círculo de la danza se sienta a gusto en este nuevo lugar. Eso dependerá de ustedes, por lo tanto estén atentos a ustedes mismos el día de mañana. Así de a poco les iremos contando de qué se trata todo esto. Así me lo contaron a mí mis abuelos y así lo venimos haciendo hace siglos… Es un honor estar acá para apoyar el rezo de sus familias en estas tierras… Aú”

Diciendo esto, los dos tamboreros comenzaron a cantar en registros muy agudos, mientras que Jeremy comenzó a tirarle agua a las piedras y hacer sonar unas conchas de mar. Era el día previo a la purificación.

El día de purificación es el día que antecede a los cuatro días de ofrenda y ayuno. Durante los días de ceremonia, se hizo evidente que el mejor lugar para hablar y compartir sobre las ceremonias, era en la misma ceremonia. Ni libros, ni talleres, ni cursos, ni charlas: práctica. Y si tienes algo de suerte, alguien dispuesto a hablar y verbalizar sobre el universo de significados y relatos que daba vida al curso de los días.

Todas estas palabras tienen que ver con ese universo de relatos que sólo se viven en una ceremonia, y que sólo sirven como un recurso del lenguaje, quizás como una forma del hombre de transferir historias o leyendas para el imaginario. Ojalá esta visión sirva de algo y nunca te confunda con la realidad de la experiencia, ya que en ese lugar se aloja la única fuente de realidad.

“He escuchado que en estas tierras desde hace años se realizan ceremonias que han llamado “Danza del Sol”. Así me han dicho. Nosotros respetamos todas esas representaciones, todas esas visiones. Y estamos acá para compartir nuestra visión, nuestra historia, nuestra forma de vida que se compone de esta sagrada forma de rezar.”

“Yo desde hace 50 años luché con el Gobierno Norteamericano para que esta sagrada forma de rezar fuera permitida. Gracias al trabajo de mi familia y de los que vinieron antes que mí y ya partieron al mundo de los espíritus, la visión y el sueño se han hecho realidad, y hoy, este círculo y este árbol de la vida están protegidos por leyes internacionales e inter tribales de respeto al culto antiguo de mi pueblo.”

“Es por eso que les digo, hermanos y hermanas, abuelos y abuelas, danzantes y apoyos, a todas las familias: esta es la danza de las danzas, es la visión de las visiones, la visión que mi pueblo luchó por mantener con vida arriesgando su propia vida. El sueño de los sueños que nuestro pueblo murió por mantener en pie.”

“Esto no es Internet, esto no es un curso on line que lograrán sacar por pagar una cuota y recibir un diploma. Esto es la vida real. ”

“Yo arriesgué 500 años de prisión para que el día de hoy la danza fuera permitida, y respeto todas aquellas ceremonias que han llamado “Danzas del Sol”, pero no se equivoquen mis hermanos. Acá conservamos la forma y los cantos, la magia y la visión. Y lo hacemos en nombre de aquellos que estuvieron antes que nosotros. Mi abuelo. Mis padres. Es el sueño de los sueños. La visión de las visiones. Acá reconocemos nuestro legado.”

“Hace años ya conocía sobre las tierras de México, y sabía que algún día el espíritu nos traería para acá. Yo lo sentía, y ahora lo veo: el sueño y la visión son reales. Tal como ustedes desde la sagrada Tierra de México nos han compartido el Hikuri, desde las sagradas tierras de mis abuelos yo les comparto la Danza del Sol, esta sagrada forma de rezo”.

“El espíritu del trueno a acompañado nuestros pasos… quizás es porque un espíritu antiguo como el de Zapata que vivió en estas tierras, busca compartir la visión y el sueño con sus hijos… esa era la visión de un hombre espíritu de mi pueblo, tan revolucionario como lo fue Zapata, un espíritu que en mi pueblo conocimos como Tashunka Witko, Crazy Horse.”

Dichas estas palabras el Chief Leonard se quebró y dejó caer unas lágrimas. Luego, señaló que realizaría un canto que le había enseñado su abuelo a los 7 años, y lo compartiría con todos.

“Vamos vamos, todos de pie, en señal de respeto” dijo Juanjo, quien había completado su ciclo de danzas hace un año en la reserva de la Montaña Grande en Arizona, y comprendía de alguna forma el protocolo y sentido de los momentos durante la ceremonia.

El abuelo dejó escapar un canto salido de alguna comunión antigua entre los seres alados y los cuadrúpedos, que tenía un profundo sentido de añoranza y misterio. Durante 3 minutos que duró el canto, su voz se mezcló con los pájaros del atardecer. Las ramas del árbol y sus hojas se movían de forma tenue con el viento de la tarde. El humo de cedro y salvia inundaba el ambiente desde los cuatro puntos cardinales.

Era el tercer día, y la barrera de resistencia del ayuno nos tenía al límite. El gesto de tomar pie durante el descanso era una nueva ofrenda dentro de la ofrenda que se realizaba.

“Nunca una ceremonia va a ser igual a otra, año tras año, siempre es distinta” Dijo el Chief Marvin mirando tras sus anteojos, como adivinando que el año pasado habíamos tenido días con menos rondas de danza, y como los hombres somos animales de costumbre, pretendíamos cuajar mentalmente nuestras expectativas con lo que había ocurrido el 2010.

“Oooka, first line, second line, come on! ooooka” Exclamó por quinta vez en el día Marvin, terminando el descanso y convocando a los danzantes a entrar nuevamente en el ring de la vida.

“Ya no puedo más” exclamó uno de los danzantes desde el suelo

“Vamos mi hermano, por la familia, si ya la hicimos, ya no queda nada” Respondió otro, agregando: “Entramos juntos y salimos todos juntos, está pesado pero ya no queda nada, queda sólo un día y nos vamos a la verga después, nada de oookahei… ooookacocacola vamos a hacer buey”.

Qué secreto antiguo hace que algunos jóvenes se afanen por seguir estos pasos… creo que fue el 4to día, en que nuevamente el abuelo Leonard habló:

“Veo gente joven, de menos de 40 años participando de este sueño. Sepan que este sueño los va a bendecir. Yo llevo en mis espaldas a los hijos nacidos y a los hijos que no han nacido de cada uno de mi pueblo, los llevo por elección propia y por responsabilidad espiritual, y están a salvo conmigo”

“Cuántas veces podemos decirlo: esto es la vida real. El sacrificio por sus familias es real. El dolor y la alegría son reales, es real como la sangre, como la sed y como la vida. El balance que recordamos… pero ustedes son jóvenes, llenos de fuerza y de entereza y quizás eso que digo está de más” Exclamó dibujando una risa en su rostro.

Luego, en el último round, el abuelo le permitió unas palabras a Jeremy.

“Le quiero agradecer a todos los que hacen esto posible… hay una visión que tuve hace 10 años y mi tío me dijo: tú esa visión la vas a completar. Esa visión era traer la Danza del Sol a las tierras de México.”

“Ahora mi tío pasó al mundo de los espíritus hace 5 años y tuve el honor de que mi tío Crow Dog haya creído en mi visión y me haya acompañado hasta acá, invirtiendo tiempo y esfuerzo con su familia, y eso es una bendición… Quiero agradecer a todos, a cada uno de ustedes: a los que cantan, a los que apoyan en la cocina, a los que danzan y quieren cumplir su compromiso de 4 años.”

“A Heriberto por cuidar el fuego, al tío Manuel por su apoyo, y a todos los que han ayudado a que este sueño se cumpla…”

“Mi tío Leonard me decía, el año pasado eran 50 danzantes, y ahora ya son 140… si seguimos así, quizás en el futuro esta será una de las mayores danzas que se realizan en el mundo”

Algo me hace sospechar que el abuelo sabe de lo que está hablando, y que de poco a poco, paso a paso, el poder de esta visión va entrando en sueños mestizos.

La danza es un sacrificio conciente, una ofrenda por tu familia y por tu gente. Es la forma de dar vida por otros. Algunos han danzado por la salud de sus familiares, por la sonrisa de sus niños, por el corazón – literal, para que siga con vida – de sus padres.

A veces algunos se extravían danzando para probar que son algo o alguien. En la rueda de la vida todo tiene su lugar, momento y experiencia, y está bien que así sea también. De la misma manera algunos danzan y no respetan las peticiones básicas de una ceremonia antigua: el ayuno y la ofrenda. Todo tiene su motivo, intenta mantener la guardia por que el rezo a fin de cuentas, es personal.

Si me preguntas a mí, recuerda siempre por qué motivo estás ahí. Recuerda también, que todo tiene su momento, y si es momento de desmayarte, lo harás confiando en quienes resguardan la ceremonia y no será la primera ni la última vez que un danzante se cae a piso. Dicen que irás a ofrendarte por 7 generaciones hacia atrás de tus padres y abuelos, por las 7 generaciones que vienen hacia delante de hijos, por aquellos que aún no nacen. Caer a piso en ese contexto será un honor.

En los momentos que ya no puedas seguir moviendo los pies, que la espalda quiera ceder, recuerda mirar siempre el árbol a sus puntas altas. Recuerda por qué estás ahí. Recuerda la sonrisa de tus niños, de tus hijos y familia. Dejarás de alimentarte para que los niños que serán los abuelos del mañana, les toque un mundo limpio y abierto, lleno de comida, vida y aire, donde puedan bañarse todavía en los ríos y mares.

Han pasado más de 500 años, y si bien el mundo americano sigue desintegrado, con un poco de voluntad puedes aprender de ti mismo con la herencia de quienes estuvieron antes que nosotros sobre esta tierra. Búscalos y confía en tu camino.

Vivimos en tiempos de profecías que toman cuerpo y se hacen vida. Vivimos en un tiempo maravilloso y lleno de colores. Somos la voz de ayer que está tomando el cuerpo del mañana. El sueño de los sueños. Hijos de la visión de las visiones.

Chalchihutlicue
en el seno abierto
cielos turquesa
suena y resuena
su Sol badajo.
Las dos serpientes
en su cintura
cerro sagrado
del Tepeyaca
dice al Venado:
"Que la Venada
les para un hijo"
Sin una nube
la lluvia fresca
moja los rostros.
Agradecemos.